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요한복음 강해(주해) 서론 - 요한복음1장 - 김세윤 
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서론
요한복음의 전반적인 서론은 요한신학 참조 바람.
본문주해
제 1장
요한복음 1장은 두 부분으로 나뉘어진다. 1:1-18절의 서시와 1:19-51절의 증언들. 이상 두 부분으로 나뉜다.
1:1-18절 서시는 요한의 공동체에서 찬송시로 쓰여졌다가 요한복음 마지막판에 서문으로 덧 붙여져서 헬라의 시고방식에 익숙한 헬라 유대인들이나 헬라 사람들에게 복음서를 쉽게 이해할 수 있도록 복음서의 내용을 요약한 것으로서 서문역활을 하도록 덧붙여진 것이다.
6-8절과 15절은 세례요한에 대한 것으로서 원래 복음서의 첫판에 시작한 것인데 여기에 서문이 덧 붙여혀져서 이루어진 것이다. 6-8절과 15절을 괄호로 묶고 일으면 세례요한의 증거로서 이것이 첫판에서는 요한복음의 시작이었던 것 같다.
서시의 구조의 분류에 대해서 학자들간에 논쟁이 많다. 서시의 주제와 요한복음 본문의 주제는 깊이 상관이 있다. 서시의 특징은 예수 그리스도의 계시자로서의 사역을 하나님의 말씀이다 로고스라 지칭해서 사용한다. 로고스라는 말의 배경은 헬라철학, 스토아 철학의 중요한 개념이었다. 이것은 합리적인 생각, 생각의 표현인 말이었다. 스토아 철학은 온 우주의 합리성, 생명을 주는 원리가 바로 로고스이다. 이 로고스의 씨들이 우리 영혼속에 박혀 있어서 합리적으로 말하고 생각할 수 있고 우주와 일치감을 깨달을 수 있고 우주의 원칙들을 탐구할 수 있고 지식을 얻고 지식에 의해서 생명을 얻을 수 있는 것으로 발전했다. 이것이 요한복음 1장 1절의 로고스라는 말의 헬라사상적인 배경이다.
또 구약과 유대교적인 배경도 중요하다. 여호와의 말씀, 여호와의 지혜 사상이 배경을 이룬다. 여호와의 말씀을 선지자들이 받아서 전달했다. 여호와의 말씀은 하나님의 계시의 수단이다. 하나님의 창조의 수단이다. 말씀으로 창조하였다. 하나님의 구원의 수단이다. 말씀을 전할때 깨닫고 회개할때 구원이 일어난다. 여기서 하나님의 말씀은 창조, 계시, 구원의 수단이다. 지혜도 마찬가지이다. 지혜신학에서는 하나님의 지혜로 창조하시고 하나님의 뜻과 지혜를 계시하시고 계시에 따라사는 사람들이 지혜로운 사람들이고 하나님을 알고 하나님의 구원에 이른다. 하나님의 말씀, 지혜가 창조, 계시와 구원이 되기 위한 전제조건은 선재해야 한다. 창조전부터 하나님의 말씀과 지혜가 존재한다.
이렇게 볼때 말씀과 지혜는 하나님의 속성들인데 질량을 가지고 있지 않는 추상적인 개념들인데 점차 이것을 물질화 했다. 더 나아가 인격화 했다. 하나님의 수단일 뿐아니라 일꾼으로 규정한다. 하나님의 창조, 계시, 구원의 AGENT인 말씀과 계시를 통해서 하신다. 이렇게 물질화, 인격화하는 사상이 발전했다.
그것의 극치가 말씀은 하나님의 아들이고 지혜는 하나님의 딸로 지칭을 한다. 말씀은 남성명사 지혜는 여성명사이다. 하나님의 아들 딸로 지칭하는 것은 아들 딸의 개념은 하나님과 밀접한 관계를 갖고 전적으로 하나님께 속하고 하나님의 사랑의 대상이 되는 관계론적인 개념이다. 아들 딸의 개념의 근본적인 의미는 상속의 개념이다. 하나님의 부요함을 상속받아 피조물의 한계성을 극복한다. 이것이 구원이다. 하나님의 무한함에 참여하고 같이 나누는 자이다. 따라서 하나님의 창조, 계시, 구원의 일을 같이 할 수 있다. 이 사상은 신화적인 언어같다. 그러나 무엇을 표현하려고 하는 언어 수단인가? 를 살펴보아야 한다. 왜 이 사상이 발전했는가를 질문해야 한다. 이것은 창조주 하나님의, 초월자 하나님의 내재하심을 즉 하나님의 초월과 내재하심을 동시에 천명하고자 하는 언어 수단이다. 왜 동시에 천명해야 하는가? 하나님이 초월하셔야 우리를 구원하실 수 있다. 우주보다 커야 이 고장난 우주를 고칠 수 있다. 그래서 초월자임을 천명해야 한다. 하나님은 자신을 초월자로 계시하신다.
그런데 그 하나님이 초월로만 계시면 구원이 안 일어난다. 이 하나님이 이 세상에 오셔서 우리에게 스스로를 계시하시고 구원의 손길을 내 밀어야 구원이 일어난다. 하나님이 내재하시는 분이어야 실제로 우리를 구원한다. 하나님이 우리의 구원자이시기 위해서는 그는 초월하시며 동시에 내재하시는 하나님이어야 한다.
성경은 점진적인 계시 초월하시며 내재하시는 하나님이심을 보여준다. 이 초월하시며 내재하시는 하나님을 어떻게 표현하느냐? 구약과 유대교적인 범주에서는 이렇게 표현할 수 밖에 없다. 하나님은 하나님만이 계시하실 수 있다. 원숭이가 사람을 나타낼 수 없다. 즉 계시할 수 없다. 사람은 사람만이 나타낼 수 있다. 마찬가지로 하나님이 하나님을 계시하실 수 있다. 교회사의 아리우스의 대논쟁이 여기에 있다. 아리우스가 예수가 하나님보다 조금 모자란다고 하였다. 그러면 계시, 구원이 안 일어난다. 계시가 없으면 구원도 없다. 이것은 잘못된 것이다.
어떻게 하나님이 자신을 나타내느냐? 유대교의 근본적인 신앙고백이 신명기 6:4절에 나타난다. 하나님은 한 분이시다는 유일신론이다. 그래서 유대교에서는 이위 개념 즉 하나님의 말씀이 아들로서, 지혜가 딸로서 그가 아들이고 딸이기에 하나님의 속성에 완전히 동참하기에 하나님을 완전히 동참 100% 하나님과 같은 자이기에 하나님의 말씀, 지혜는 세상에 내재하는 하나님의 표현인 것이다. 그래서 유대교에서는 이위일체론적인 신개념이 나타나게 한다. 이것이 이른바 예수 그리스도를 통해서 신계시 삼위일체 개념으로 점진적으로 나타나게 된다.
세상의 고등종교는 세 가지 유형이 있다.
(1) 이슬람교, theism(이신론)
정밀한 시계공이 시계를 만들고 시계태엽을 한 번 감아 놓았다가 놓아둔 것과 같다. 하나님의 초월성을 강조한다. 하나님의 내재성이 없다시피 한다. 하나님은 너무 거룩해서 혼자 있고 자기가 창조한 세상은 버렸다. 자력구원, 숙명주의, 훈련, 금식해서 구원을 이룬다.
(2) 반면에 신의 내재는 있으나 초월을 부인하는 힌두교 개혁힌두교인 불교 등이 있다. 초월자가 없으니까 구원은 자력구원이 된다. 범신론의 신관이다. 이신론이나 범신론은 자력구원으로 아루어질 수 밖에 없다. 모든 종교들이 자기가 수양하고 묵상하고 선을 행해서 자신을 구원할 수 밖에 없다.
(3) 그러나 인간이 자기를 구원할 수는 없다. 성경의 하나님 아버지는 초월하시며 내재하시는 분이시다. 초월하시며 구원하시기 위해서 이 세상에 오시는 것이다. 언제 오셨는가? 예수 그리스도 자기 아들을 통해서 오셨다. 복음서들은 초월하신 하나님이 자기 아들을 통해서 이 세상에 오셨다고는 것을 기록한 것이다.
이 복음을 소개하기 위해서 요한은 로고스 개념을 빌려서 설명하고 있다. 이 로고스 개념이 기능을 훌륭히 수행하는 이유는 헬라적인 배경도 있고 유대교의 이위일체론적인 신계시를 표현하는 하나님의 지혜, 말씀을 훌륭히 나타내기 때문이다.
1절. “태초에 로고스가 있었다.” 태초라는 말은 창세기 1장 1절의 말씀을 상기 시킨다. 태초에 말씀으로 창조하셨다. 태초에 계신 하나님이 3절 부터 창조의 수단 일꾼으로 그려져 있다. 태초에는 창조 때부터가 아니라 창이전부터이다. 창 1:1절과 긴밀히 연결되고 있다.
이 말씀이 하나님을 향해, 하나님과 더불어 있었다고 번역할 수 있다. 이것은 하나님과 로고스와의 긴밀한 관계를 말하고 있다. 말씀과 하나님은 긴밀한 관계에 있으나 두 개체이다. “이 말씀은 하나님이셨다. ‘여호와의 증인은 관사가 없다고 한다. 따라서 하나님이 아니라고 한다. 그러나 헬라어 문맥에서는 보어가 주격일 때는 관사가 생략이 된다. 이것을 칼루이스 rule이라 한다.” 말씀이 하나님이셨다 “고 번역하기도 어렵고 ”말씀이 신적이었다“고 번역하면 좀 약하다. 이 문장의 의도는 1절 후반부의 로고스와 하나님과의 긴밀한 관계를 말하면서 분리한다. 두 가지 다 되는 것 같다. 1:1c를 넣는 이유는 둘로 생각을 하면 안 되고 하나이다. 삼위일체론의 모든 문제가 다 이 속에 들어있다. 두 부분이 하나 됨과 별다름을 동시에 표현하려고 하는 아주 예민한 언어 사용이다.
3절-5절은 로고스의 우주론적인 역활, 창조에서의 역활을 말한다. 모든 것, 온 우주가 다 그를 통해서 생성이 되었다. 로고스는 창조의 수단, agent 이다. 하나님은 창조주이며. 창조의 source이고 로고스는 창조의 수단이다. 신약성경에서는 하나님은 아버지이고 하나님의 아들의 역활을 정기적으로 이렇게 구분한다. 예로 고전 8장 6절에 보면 “모든 것들이 하나님으로 부터 나왔고 그의 아들 예수 그리스도를 통해서 창조되었다.”
고전 8:6 그러나 우리에게는 한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하며 또한 한 주 예수 그리스도께서 계시니 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암았느니라
그를 통하지 않고는 아무 것도 생성된 것이 없다. 여기는 구두점을 어디에 찍느냐?는 어려움이 발생한다. “그가 없이 아무 것도 생성된 것이 없다. 그 안에 생성된 것은 생명이었다.”고 번역할 수도 있고 “그가 없이 생성된 것 어떤 것 고 생성된 것이 없다 그 안에 생명이 있었다.”로 번역할 수도 있다. 왜냐하면 원래 헬라어는 띄어 쓰기가 없었다. 중요한 것은 로고스를 통해서 만물이 창조되었고 그의 참여 없이 아무것도 창조된 것이 없다. 하나님께서 로고스를 통해서 세상을 창조했다는 것에서 세상이 로고스성을 띈다. 도자기는 만든 사람의 성격이 나타난다. 만든 사람을 계시한다. 세상은 하나님을 계시한다. 세상에는 창조주의 도장이 찍혀있다. 창조주의 성격, 능력, 합리성이 그 속에 나타나 있다. 그래서 이 세상에 질서가 있다. 세상은 하나님의 계시를 띄고 질서가 있다. 타락으로 많이 망가지고 희미하게 되었다. 이런 계시를 자연계시 일반계시라 한다.
4절. “그 안에 생명이 있었다.”와 “그 안에 생성된 것은 생명이었다.”로 둘로 번역할 수 있다. 5절에 “ 그 빛이 어두움에 비추었다”(현재형) “그러나 어두움이 극복하지 못했다, 터극하지 못했다”. 로고스가 생명을 주는 분이었다. 그를 통해서 생성된 것에 생명이 주어졌다. 생명은 피조물들이 산 것이 되었다. “그 생명은 인간들의 빛이었다” 빛이란 말은 요한복음에서 중요한 말이다. 4절은 창 1:1-3절 까지의 빛과 연결된다. 빛은 우리에게 활동하게 한다. 빛이 있어야 우리는 안심하게 된다. 빛이 없으면 캄캄함 속에서 불안하여 한다. 이것은 생명의 본질과 관계가 있다. 생명이 살아있는 상태를 가능하게 한다. 빛은 행복과 관계가 있다. 반대로 암흑은 죽음의 상태, 불행의 상태, 활동이 없는 상태를 나타낸다. 빛은 종말에 주어질 구원의 상징으로 쓰여진다. 종말에 우리가 근심과 불안에서 생명력이 넘치는 피조물로 된다. 우리를 제약하는 모든 요소가 없어진다. 빛은 지식과 관계가 있고 행동의 원칙을 제시한다.
“이 빛이 어두움 가운데 비친다.” 과거형을 쓰다가 갑자기 현재형을 쓰고 있다. 그 이유는 현재 비추고 있는 상태를 나타내기 위해서냐? 창조 때부터 하나님의 계시의 빛이 인간과 세상에 영원히 비추이고 있는 상태를 나타내는 말이냐? 후자이다. 영원한 현재성을 나타내기 위해서이다. 태초부터 암흑속에 있는 세상을 계속해서 비추어 왔다. 세상은 ① 하나님의 피조물이나 ② 하나님과 분리되고 하나님께 적대해서 암흑속에 있는 적대세력이다. 그래서 고난 속에 있고 구원의 대상이다. ③ 세상이 구원, 하나님의 사랑의 대상이다. 피조물을 사랑하시기에 하나님이 계속해서 빛을 비추어 오고 있다.
“어두움이 깨닫지 못하더라. ” καταλαμβανιν 이 말은 “붙잡는다”는 뜻이다. 그것이 긍정적으로 쓰였느냐? 부정적으로 쓰였느냐?에 따라 여러 가지로 해석이 될 수 있다. ① 부정적인 의미로 붙든다, 체포한다. 극복한다의 뜻이다. ② 긍정적인 의미로 붙든다, 환영한다, 받아들인다의 뜻이다. ③ 긍정적인 의미로 붙든다, 터득한다, 이해한다, 깨닫는다는 뜻이다. 그러면 ①, ②, ③의 의미 중에서 어느 의미로 쓰였느냐? ①의 의미로 쓰였다는 것도 말이 된다. 창세기 3장을 염두에 보면 어둠의 세력이 빛의 세력을 덮어 버리려고 했다. 어둠이 빛을 극복하려고 했다. 어둠, 사단의 세력이 창조의 목적을 완전히 좌절시키려고 했다. 아담과 이브를 꾐으로서 그러나 성공하지 못했다. 하나님께서 계속해서 계시하고 구원의 행위를 하시고 예수 그리스도를 보내서 구원을 하셨다.
②도 말이 된다. 하나님께서 자기를 계시하시고 나타내셨으나 어둠의 세력이 깨닫지 못했다. 아담으로 부터 모세, 모세로부터 이스라엘의 역사가 그랬다. 대부분의 학자들은 요한복음의 기법중 하나가 이중, 삼중의 의미를 나타내는 것이 의도라고 한다. 이것도 부정적인 의미, 긍정적인 의미 둘 다를 포함한다. 여기서 긍정적인 세계관을 우리로 갖게 한다. 하나님의 빛의 궁극적인 승리를 천명하고 있다. 또 이 세상은 암흑 속에서 하나님을 적대하는 세력에 놓여 있다.
5절은 우리에게 세상은 하나님과 적대관계에 있으나 하나님은 이 세상을 사랑하셔서 계시하시고 빛을 비추신다. 그러나 세상은 깨닫지 못하고 암흑 속에 있으나 결국은 하나님의 빛이 승리할 것이다. 궁극적으로 긍정적인 세계관을 갖게 된다. 예를 들면 이 세상은 도둑질 잘 하는 사람이 잘 사는 것 같지만 그러나 하나님의 자녀가 승리한다. 하나님의 자녀가 승리할 수 밖에 없다.
6-8절은 세례요한의 기사이다.
요한은 “한 사람”이다. “났으니” 는 “생성이 되었으니” 즉 “피조물”이다. 이것은 로고스와 대조를 이룬다. 하나님으로 부터 사명을 위임받은 자이다. 빛에 대해서 증거하러 왔다. 모든 사람이 믿도록 하기 위해서이다(7절). “빛이 아니었다” “증거하러 왔다”가 세 번 나온다. 이러한 문구들은 어떤 학자들은 요한을 깍아 내리는 문구라고 한다. 즉 요한의 추종자들이 요한이 메시야이고 하나님의 계시자였다고 하였는데 그렇지 않고 예수가 메시야이고 하나님의 계시자였다는 것이다.
9절. 9절은 5절과 연결시켜 읽으면 의미가 명확히 통한다. 9절도 번역하기가 어렵다. 두 가지 가능성이 있다. ① “세상에 들어오는 모든 사람을 비추는 참 빛이었다.”고 변역할 수 있고 ② “모든 사람을 비추는 참 빛이 세상으로 들어와 있었다.”로도 번역할 수 있다. 후자가 요한복음적인 문법구조에 맞다. “참빛”이란 진짜 빛이라는 말이다. 하나님의 세계에 속하는 진짜 빛이 암흑의 세상에 들어오고 있었다. 이 세상의 빛은 참빛의 반영이었다. 예수 그리스도를 통한 로고스의 빛이 이 세상으로 들어옴을 말하느냐? 예수이전의 구원사에서 시내산에서 하나님의 계시(율법)을 말하느냐? 의 시점이 문제가 된다. 예수 그리스도의 세상에 오심은 14절에서 말하고 있다. 여기서는(9-12) 선재한 로고스의 시내산 율법계시를 말하느냐? “모든 사람을 비춘다”는 말 14절의 말이 특별계시를 말한다면 그 전의 것은 일반계시를 말하느냐? 9-12절까지는 시내산에서 토라를 줌으로 해석을 하려는 사람들은 14절에서 비로서 예수 그리스도의 오심이 나타나기 때문이다. 그래서 그 전의 로고스의 계시활동을 성육신 전의 계시활동으로 보아야 한다. 자기 백성 이스라엘에게 시내산에서 토라를 주심으로 나타나셨으나 그의 백성이 영접치 않고 남은 자만 영접하였다. 이 로고스가 드디어 성육신했다. 그래서 우리 가운데 거해서 우리가 그의 영광을 보았다. 성육신한 로고스를 통한 하나님의 계시는 진리와 은혜가 가득한 것으로 모세를 통해서 계시된 율법보다 능가하는 것이다. 율법과 성육신을 통한 계시가 대조된 것을 보고 이렇게 언급한다. 즉 로고스의 성육신전 계시는 모세를 통한 토라의 계시이다. 로고스의 성육신을 통한 계시는 은혜와 진리가 충만하다. 9-12절은 로고스의 이스라엘 역사 속에서의 활동을 말한다.
반면에 아니다. 여기서 부터 벌써 예수 그리스도의 활동을 말한다. 그 이유는 ① 6-8절에서 요한이 증거한 빛은 예수 그리스도가 하나님의 계시자라고 증거한 것이다. ② 11, 12절이 요한복음의 내용을 너무나 정확히 요약하고 있다. 요한복음은 두 권의 책으로 되어 있다. 첫째 표적들의 책)2-12장)에서 예수의 청중은 이스라엘 유대인들이다. 모든 유대인들에게 표적과 말씀을 통해서 하나님을 계시했으나 빛을 대부분이 거부하고 소수만 예수를 믿는 자들이었다. 둘째 13-20장의 수난과 영광의 책은 예수가 믿는 자들에게 자신을 계시한다(13:1).
11절은 첫 책을 요약하고 있다. 즉 예수가 자기 백성에게 왔으나 대부분이 영접하지 않고 소수만 영접했다. 12절은 두 번째 책을 요약한다. 믿는 자들에게 자신을 계시한다. 즉 이미 예수 그리스도 자신을 계시한다고 함. 그런데 이것도 요한복음의 기법중 하나이다. 요한복음의 이중 삼중의 의미를 갖는다. 요한이 보기에는 세상도 로고스의 것이고 특별한 이스라엘도 로고스의 것이다. 11절에 “그가 자기 것들 속으로 왔다. ”이 세상도 특별한 이스라엘도 로고스 것이다. 다시 말하면 이스라엘이 세상의 대표로서 이스라엘이 예수에게 한 것이 세상이 예수에게 한 것이다. 예수의 오심도 마찬가지이다. 이스라엘 역사 가운데 오심이다. 성육신 가운데 오심이나 같은 것이고 이스라엘의 반응도 똑같이 나타난다. 그래서 여기서 자기 것도 이중의 의미이다. 즉 이스라엘과 세상의 이중의미이다.
9-12절의 예수오심도 이중의미를 나타낸다. 즉 이스라엘 역사 가운데 오심과 동시에 성육신한 예수를 통한 오심의 이중의미이다. 왜냐하면 요한이 보기에는 이스라엘 역사 가운데 토라에 로고스가 왔을 때 대부분 이스라엘이 적대하고 거부하고 남은 자만 진정한 하나님의 백성이다. 성육신에 오실 때도 대부분이 거부하고 소수만 영접하고 하나님의 자녀가 되었다. 따라서 9-12절의 성육신전의 로고스 활동, 성육신후의 로고스 활동은 구분할 필요가 없다. 17절을 생각하면 성육신전을 그린 것 같고 세례요한의 증거와 요한의 구조를 생각하면 성육신 후을 그린 것 같은데 구분할 필요가 없다.
10절. “세상에 빛이 있었다”·····“알지 못했다”는 aorist인데 시점이 아니라 항상 알지 못했다. nomic aorist이다. 이스라엘의 구원사를 말할 수 있고 예수 그리스도의 성육신과 유대인들이 영접하지 않으므로 첫 책에서 보여준 것을 한 마디로 요약한 정도로 볼 수 있다.
11절. 토라를 통한 계시와 성육신의 계시를 영접치 않했다.
12절. 하나님의 자녀가 되는 것은 자연적으로 되는 것이 아니고 스스로의 노력으로도 아니고 로고스가 주는 것이다. 은혜의 사상이 들어있다. “하나님의 아들”을 요한복음에서는 예수에게만 적용했다. 자녀는 τεκνα를 쓴다. 우리가 예수를 통해서 하나님의 아들 됨에 참여하는 부차적인 의미이다. 어떤 사람에게 하나님의 아들 됨이 주어지느냐? 믿는 자들, 주 예수를 영접하는 자들에게 준다. 믿음의 근본의미를 잘 정의하고 있다.
13절. 하나님의 자녀라는 것은 무엇이냐? 피, 혈통으로도 아니고 육신의 의지로도 아니고 남자의 의지로도 아니고 하나님으로부터 난자이다. 피와 육은 인간을 지칭하는 말이다. 전혀 인간의 방법에 의지하지 않고 자연적인 방법으로가 아니라 전적으로 하나님께로 말미암는 것을 강조한다.
14절. λογος가 육신이 되어 우리 가운데 거처를 취하시고·····. “로고스가 육신이 되었다. ” 창조와 계시의 수단이 되셨던 로고스가 육신이 되었다. 육신은 하나님께 적대하는 의미가 아니고 피조물이라는 하나님과 다른 존재로서의 인간, 영적인 조재와 분리된 존재로서의 인간을 말한다. 신적인 로고스가 우리와 같은 인간이 되셔서 인간의 모든 제약성을 나누게 되었다. “되었다.”는 aorist로 한 시점을 지칭한다. 이것은 역사적인 사건이다. 로고스가 시간 공간의 영역으로 들어오게 되었다. 창조의 중보자였던 로고스가 시공의 영역으로 들어왔다. 이것은 엄청난 역설을 내포하고 있다. 이것은 그리스도의 인격 즉 하나님이면서 동시에 인간인 그리스도의 인격의 역설을 한마디로 나타내고 있다. 여기서 배제해야할 오해는 2세기 말에 시작이 된 도케티즘이 배격이 된다. 어떻게 영적이고 신적인 존재가 물질적인 존재가 될 수 있느냐? 예수가 단지 결합해서 육신이 된 것처럼 보였을 뿐이다. 못박힐 때 영적인 예수는 떠나고 인간 예수가 못 박혔을 뿐이다. 이것은 그리스도의 인성은 부인하고 신성만을 강조하는 사상이다. 이 도케티즘적인 기독론은 진정한 계시를 불가능하게 한다. 계시는 두 가지 조건이 있어야 한다. 하나님은 하나님만이 계시할 수 있다. 예수의 신성이 천명될 때 예수 그리스도가 하나님을 계시하실 수 있다. 또 인간이 인간에게 완전하게 계시한다. 인간으로서만 하나님을 인간에게 완전히 보여줄 수 있다. 그래서 신성 인성 둘 중 하나가 약화되면 계시가 안 일어난다. 예수 그리스도의 로고스로서의 완전한 성육신이 완전한 계시자가 되어 하나님을 완전히 보여주고 인간이 되어 인간에게 하나님을 완전히 보여줄 수 있다. 인간 안에서 인간을 통해서 하나님을 계시한다는 사실은 하나님의 감추어진 계시의 성격을 잘 나타내 주고 있다. 하나님은 그가 계시되는 상황속에서 동시에 감추어져 있다. 계시되는 하나님은 감추어진 하나님이다. 인간을 통해서 계시되기 때문에 믿음이 있는 자에게만 하나님이 보인다. 믿음이 없는 자에게는 인간 예수만이 보인다. 성육신의 교리는 하나님의 계시를 말하며 감추어짐의 성격을 말하고 있다. 또 계시의 sacremental character를 나타내 준다. 하나님이 육신안에서 육신을 통해서 계시한다. 곧 인간 예수가 하는 것 말하는 것들이 하나님의 계시이다. 동시에 이것은 시공에서 일어나는 물질적인 물리적인 현상이다. 이 물질적인 형상들이 영원한 하나님을 계시하는 수단들이다. 영원한 하나님을 표징해 준다. 계시해 주는 물질적인 형상들을 sacrement라 한다. sign이다. 그래서 예수가 행하는 것들 말하는 것들은 영원한 로고스의 sign들로서 물질적인 것들이 하나님의 계시를 띄고 신성을 띈다.
“거하신다” σκηνοω라는 말은 텐트속에 거한다. 정착한다는 말이다. 이 말은 히브리어의 ןכשׁ과 발음과 의미가 똑같다. 그래서 아마 요한복음의 저자가 이 단어를 취하지 않았나 생각한다. 왜냐하면 이 단어는 אנכשׁ라는 명사를, 명사의 원천은 동사인데 이 말은 유대교에서 중요한 신학적인 언어였다. 하나님께서 출애굽 당시 이스라엘에 오셔서 이스라엘 백성과 함께 거하심을 나타내는 말이 ןכשׁ, אנכשׁ라는 말이다. 하나님께서 이스라엘 백성과 함께 거하심을 어떻게 아느냐? 하나님의 성막에 하나님께서 거하신다. 그의 임재하심(אנכשׁ)을 나타낼 때 어떤 외적인 현상이 나타나느냐? 구름과 빛의 현상이 나타난다. 그때 이스라엘 백성은 하나님께서 자기들과 ןכשׁ하고 성막에 אנכשׁ(임재)하시고 구름과 빛으로 나타났다. 이것을 보고 דבק(영광)이라 했다. 이 짧은 문장에 이런 뜻이 들어있다. 옛날 출애굽 당시 야웨가 그들 백성과 함께 거하시면서 그들의 성막에 임재하시면서 sign으로 빛이 내려 쬐고 구름을 보여주었듯이 그로 하여금 그의 백성들로 하여금 영광을 보도록 보여주셨는데 이제는 로고스가 육신이 되어서 우리들 가운데 אנכשׁ했다. 그래서 그의 영광을 우리가 보게 되었다. 구약의 하나님의 나타나심, 자기 백성의 구원자로 나타나심의 theophany의 완성으로 예수의 성육신을 표현하고 있다. 하나님이 육신이 되어서 우리 가운데 거하신 사건은 하나님이 옛날 이스라엘 백성에게 나타내셔서 거하시고 나타나신 것과 같이 그 구원을 완성하는 사건이다.
“우리”라는 주어는 요한의 교회이다. 또는 기독교 교회전체이다.
“영광”이라는 말은 원래 헬라어로는 “좋은 의견” “좋은 영성”이라는 뜻이다. 성경에서는 특히 요한복음에서는 “하나님의 본질의 나타나심”이라는 뜻이다. 그래서 하나님의 본질이 인식됨이다. 우리가 하나님의 영광을 보았다는 말은 하나님의 본질이 계시되어서 우리가 하나님의 본질로 인식이 되었다는 말이다. 하나님의 본질, 창조자 되시고 구원자 되시고 구원주임을 알고 인정하는 것이 영광을 돌린다는 말이다. 로고스가 하나님의 영광의 본질을 나타내니까 우리가 하나님의 영광을 보았다. 구약성경에서 하나님께서 이스라엘 백성에게 나타나 임재하시면 그 표로 구름과 빛의 현상이 나타났다. 구름과 빛은 하나님의 임재하심을 나타내는 것이다. 그런 의미에서 구름과 빛을 דבק라고 하고, 70인경에서는 δοξα라는 말로 나타낸다.
구약과 유대교에서는 하나님의 영광이 종말에 시온에 드러난다. 영광의 빛이 온 세상에 퍼지면 모든 민족들이 하나님의 영광의 빛을 보고 하나님의 본질을 알게 된다. 그러면 자기가 지금까지 섬기는 신들이 거짓임을 알고 우상을 버리고 시온에 와서 진짜 신인 야웨를 섬기게 된다. 이것이 선지자들과 묵시가들의 위대한 vision 이었다. 이방인들의 시온에 대한 종말론적인 순례라 한다. 선지자들의 vision이 예수의 하나님 나라의 근간을 이루고 바울의 신학의 근간을 이룬다. 하나님의 영광이 시온에 나타나는 것은 종말론적인 소망이다. 요한과 요한의 저자는 예수오심이 하나님의 영광이 시온에 나타난 현상이다. 우리가 그 영광을 보았다. 하나님의 본질이 나타나고 하나님에 대한 지식이 가능하게 된다. 하나님에 대한 지식이 우리를 구원하는 영생을 주는 것이다. 그래서 요한은 2장부터 예수안에서 그가 말하고 행한 것들을 하나님의 영광이 드러나는 것을 보여 줄 것이다. 예수의 이적을 통해서(2:11, 11:4, 40) 하나님의 영광이 드러날 것이고 특히 예수의 십자가의 죽음을 통해서 하나님의 영광이 드러날 것이다.
요 2:11 예수께서 이 처음 표적을 갈릴리 가나에서 행하여 그 영광을 나타내시매 제자들이 그를 믿으니라
요 11:4 예수께서 들으시고 가라사대 이 병은 죽을 병이 아니라 하나님의 영광을 위함이요 하나님의 아들로 이를 인하여 영광을 얻게 하려 함이라 하시더라
요 11:40 예수께서 가라사대 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐 하신대
예수가 하나님의 영광을 드러낼 수 있는 이유는 사람들은 자기의 영광을 취하나(5:44, 12:43) 예수는 하나님의 영광을 추구하므로(5:41, 7:18, 8:50) 하나님의 영광을 드러낼 수 있다. 그래서 예수는 십자가에서 하나님의 영광을 완전히 드러낼 것이다.
여기에 아주 심오한 사상이 있다. 예수가 하나님을 계시하기 위해서는 예수가 하나님과 같아야 한다. 동시에 하나님께 완전히 순종해야 한다. 그런 의미에서 하나님이 예수보다 커야 한다. 그러니까 본질적인 동등함과 기능적인 순종 복종의 상태의 두 가지가 예수가 하나님의 계시자이기 위한 조건이다. 하나님적인 로고스가 인간이 되어서 하나님을 보여줄 것이다. 예수는 하나님을 나타내려 한다. 예수의 하는 말과 행위를 통해서 하나님의 뜻이 드러난다. 왜냐하면 예수는 하나님의 말과 뜻만을 이행하니까 그렇다. 그래서 본질에서 뿐아니라 의지에서는 하나님과 하나 되었음으로 예수는 하나님의 계시자가 된 것이다. 어디에서 완성이 되느냐? 십자가에서 바로 하나님의 계시자로서 완성이 된다. 예수가 십자가에 못박힘은 하나님의 뜻에 완전히 순종하는 것이다. 그래서 십자가에서 하나님의 뜻(인류에 대한 하나님의 사랑)만 나타난다. 십자가에 못박힌 예수는 하나님의 사랑, 하나님의 본질을 나타낸다. 사랑으로 하나님의 구원자이심을 나타낸다. 예수가 십자가에 달림은 하나님의 본질을 확연히 드러낸 것이다. 십자가에 죽음이 하나님의 본질을 드러냄이다. 하나님의 영광을 나타냄이다. 그것은 동시에 하나님의 영광을 나타내는 자라는 것을 드러낸다. 역으로 말하면 예수가 하나님의 영광을 드러내는 분, 하나님의 계시자이다. 하나님만이 하나님을 계시할 수 있기 때문에 예수가 하나님을 사랑이심으로 나타내며, 하나님으로 자신을 나타내는 것이다. 따라서 예수의 십자가에 죽음이 고난 받으심이 아니라 예수의 영광 받으심이다. 예수의 본질이 드러남의 의미에서 그렇다. 하나님의 계시자, 하나님의 본질을 드러내는 자라는 의미에서 그렇다. 이런 역설적인 의미가 있다.
“그 영광이 아버지로 부터의 독생자의 영광이었다.” 영원한 로고스와 하나님과의 관계를 어떻게 설정할 것인가? 아들이라는 그림언어를 쓸 수 밖에 없다. μονογηνης(독생자)라는 말은 하나 밖에 없는 아들, 독특성을 강조한다. 하나님으로부터 오는 독생자의 영광이었다. 바로 이와 같은 아들의 근본 의미는 상속자이다. 그래서 아버지의 본질에 동참하는 것이다. 그래서 예수와 하나님과의 관계는 아버지와 아들과의 관계를 나타내는 것이다. 성육신하신 그가 하나님 아버지와 본질을 같이 하고 그로부터 나오는 독특한 아들이기 때문에 또한 순종한 자다. 완전한 순종을 아버지께 하는 자다. 아버지의 본질에 동참하며 동시에 완전히 순종하는 자이다. 그래서 계시의 두 조건을 만족시킬 수 있다. 그래서 그가 아버지의 영광을 우리에게 계시할 수 있는 분이다. 그 계시는 은혜와 진리가 충만한 것이다.
출 34:5 여호와께서 구름 가운데 강림하사 그와 함께 거기 서서 여호와의 이름을 반포하실새 6 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라
“은혜와 진리”라는 말은 출애굽기 34장 5절 6절을 연상시키는 말이다. 하나님께서 그의 언약에 충실하심, 언약을 신실히 지킴을 뜻하는 말이다. 그러니까 하나님께서 이스라엘 백성을 택해서 너희는 내 백성이고 나는 너희의 하나님이다는 언약을 맺고 그들에게 하나님 노릇을 해주겠다고 약속을 했다. 이 말은 그들을 보호, 인도, 구원하겠다고, 사랑, 은혜를 베풀겠다고 약속했다. 이스라엘은 그의 보호, 인도, 은혜에 의존해서 살도록 그래서 하나님의 백성으로서 하나님의 뜻에 순종하며 살도록 했다. 그러나 이스라엘은 언약에 항상 신실하지 못했다. 이것이 죄이다. 그럼에도 불구하고 하나님께서는 언약의 자기 쪽의 의무를 신실히 지키신다. 이스라엘이 불성실하고 죄를 범할 때에도 하나님은 언약에 신실하다. 이 신실하심이 죄의 용서와 구원의 사랑으로 나타난다. 하나님의 성실하심이 구원으로 나타난다. 이것을 하나님은 의롭다고 이야기한다. 하나님께서 언약에 신실하신 것을 하나님이 의롭다고 말한다. 하나님께 언약에 신실하심은 죄를 용서하시는 사랑과 이스라엘을 구원하는 사랑으로 나타난다. 그런 것을 여기서 나타내고 있다. 로고스가 성육신한 것은 하나님께서 그의 백성 인류에게 그의 창조주로서의 언약을 지키심이다. 하나님께서 그의 피조물에게 창조주로서의 언약을 지키심이다. 하나님께서 특정한 이스라엘에게 신실하심은 온 피조물에게의 신실하심이다. 로고스의 성육신 사건은 언약의 백성 이스라엘에게 언약을 지킨 사건, 구원의 사건이다. 또 그것은 인류에게 창조주로서의 신실하심을 보이는 행위로서 인류를 구원하시는 구원의 사건이다. 그래서 그 성육신한 사건은 하나님의 본질을 드러내고 우리가 그의 영광을 보는 것이다. 하나님이 언약에 신실하심, 구원자로서 사랑이심을 나타내는 사건이다.
하나님이, 하나님의 아들이 인간으로 낮아짐은 은혜의 사건이고 그것은 하늘에서의 실재를 이 물질의 세계에 가져온 사건이다. 그래서 은혜와 진리이다. 진리라는 말은 헬라세계적인 사고로 말하면 진짜세계의 것이다. 가짜의 세계에 진짜의 세계가 온 것이다. 하나님의 세계가 가짜 세계 시공으로 들어온 것이다. 1:14절은 복음의 주제를 천명하는 말이다. 복음을 정의하면서 동시에 요한복음의 논지를 천명하는 것이다.
요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라
즉 성육신한 로고스이고 하나님의 아들이신 예수 그리스도는 하나님의 계시자로서 하나님의 본질 곧 하나님이 사랑이고 진리임을 우리에게 보여주는 분이다. 그래서 요한복음 2장부터는 예수의 삶과 가르침 사역이 기술될 것이다. 이 삶, 가르침, 사역은 한 인간의 사역이다. 곧 육신의 세계에 일어나는 육신의 활동들이다. 그런데 이 육신은 신적인 로고스의 성육신으로서의 육신이기 때문에 그의 삶, 가르침, 사역은 모두 하나님을 계시하는 사건이다. 나사렛 예수의 구체적인 사건들이 영원한 하나님의 계시의 사건들임을 보여줄 것이다.
요 1:8 그는 이 빛이 아니요 이 빛에 대하여 증거하러 온 자라
요 1:15 요한이 그에 대하여 증거하여 외쳐 가로되 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오시는 이가 나보다 앞선 것은 나보다 먼저 계심이니라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 하니라
15절. 8절에서 연결해서 읽어야 한다. 요한의 증거이다. “증거한다”는 말이 요한복음에서 중요한 말이다. 계시가 sign으로 오기 때문에 믿음으로 보여지기 때문에 증거가 중요하다. 세례요한이 첫 증거자로 나타난다. “그가 내 뒤에 오시는 자이다. ”시간적으로 뒤에 오는 자이다. “나보다 앞선 자이다. ” 이것은 시간적이긴 하지만 계급에 있어서 앞선 자이다. 로고스의 선재사상이 들어있다.
요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라
요 1:16 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라
16절. 14절과 연결시켜 읽을 때 이해가 된다. “우리가 그의 충만함으로부터 은혜위에 은혜를 받았다.” “그의 충만함으로부터”라는 말은 신성의 충만함을 말한다. “은혜위에 은혜러라”는 말은 번역하기가 어려운 말이다. “Χαριν αντι Χαριτος”를 일반적으로 번역을 하면 “은혜에 대항하는 은혜”로서 반대적인 의미가 나타난다. 또 하나는 “은혜위에 또 은혜”로 번역할 수 있다. 세 번째는 “은혜에 상응하는 또 은혜”로 번역이 될 수 있다. 정확히 이해할 수 있는 것은 쉽지 않다. 17절을 일고 16절을 읽어야 한다.
왜냐하면 17절은 율법은 모세를 통해서 주어졌다. 시내산에서 하나님께서 모세를 통해서 이스라엘 백성에게 율법을 주셨다. 이 율법은 하나님의 언약의 표현으로서 언약은 하나님께서 이스라엘을 선택하시고 그들에게 구원을 약속하신 것이다. 곧 은혜를 베풀겠다고 약속한 것이다. 율법을 주신 행위가 은혜이다. 율법이 모세를 통해서 주어졌다. 그리고 아무 접속사가 없다. 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해서 왔다고 이어서 쓰고 있다. 이것이 17절이다. 17절을 어떻게 이해해야 하느냐? 대조를 이루느냐? 연속성을 말하느냐? 모세의 율법도 은혜의 표시이고 사랑의 표시인데 예수 그리스도를 통한 계시가 완전히 드러난 것이냐? 루터파 신학은 복음과 율법의 불연속성을 강조한다. 칼빈주의자는 복음과 율법의 연속성을 강조한다. 곧 복음이 율법의 성취임을 강조한다. 복음과 율법의 신학은 바울신학에서 주로 바울의 가르침을 토대로 논의된다. 그런데 요한복음의 16, 17, 18절에서 바울신학의 율법과 복음의 연속성과 불연속성을 여기에 도입해야 하느냐는 것이 첫째문제이다. 루터파 신학의 입장은 은혜대신 은혜라고 해야한다. 기껏해야 그렇다. 개혁주의 입장에서는 구약의 율법을 주신 것도 은혜이고 예수 그리스도의 오심은 더한 은혜이다고 이해한다.
18절. “누구도, 어디에서나, 어느 때에도 하나님을 본 사람이 없다. 하나님의 품속에 있는 독생하신 하나님만 그 분을 나타냈다. ” 여기의 한마디 한마디가 재미있는 말이다. “아무도 어디서나 어느 때나 하나님을 본 사람이 없다. ” 많은 학자들이 구약성경에서 모세를 두고 하는 말이라고 한다. 구약성경에서 하나님은 보이지 않는 분이다. 하나님은 감추어진 분이다. 이것은 하나님의 초월성을 말하는 것이다. 하나님이 절대 초월하셔야 우리를 구원하실 수 있다. 하나님이 우리의 이성으로 다 파악할 수 있는 존재이면 하나님은 인간보다 작은 존재, 이성보다 작은 존재이다. 결코 인간을 구원할 수 없다. 보이지 않아야, 초월하셔야 인간을 구원하실 수 있다. 그러면 우리가 어떻게 하나님을 아느냐? 보이기로 스스로 결정했을 때 자신을 계시하시기로 스스로 결정했을 때이다. 구약과 유대교의 구원사에서는 누가 하나님의 계시자인가? 모세이다. 모세에게 하나님께서 어떻게 보여주셨나? 그런데 요한복음 저자는 어느 때나 아무도 하나님을 본 사람이 없다고 이야기 하고 있다. 이것은 율법이 하나님을 완전히 계시하는 것으로는 부족한 것이다. 그렇다면 반대적인 의미가 더 많다. 예수가 성육신한 로고스로서 비로소 하나님을 보여주기 때문이다. 왜냐하면 예수가 하나님 품속에 있는 독생하신 하나님이시기 때문이다. 스스로 하나님이시기 때문이라고 논리가 전개된 것이다. 18절을 읽으면 반대쪽의 의미가 더 강하다. 그러나 구약성경 스스로가 하나님의 언약의 신실함을 가르쳐 주셨는데 그것은 성육신한 예수의 완전한 하나님의 빛의 계시의 빛 아래서 본다 하더라도 구약성경 자체를 무시할 수는 있느냐? 특히 요한복음에 있어서 중요한 주제가 예수 그리스도가 구약의 예언들을 성취한다는 사상이다. 그것은 구약의 예언을 궁극적으로 이해하는 것이다. 이렇게 생각을 하면 은혜위에 은혜로라고 해석을 할 수 있다. 이것은 점진적인 연속성을 강조한다. 그런데 요한복음 2장부터 보면 예수가 구약의 예언들을 성취할 뿐 아니라 폐지한다. 이것은 반대의 개념으로 들어온다. 즉 성취와 대치, 연속성과 불연속성의 변증법적인 균형을 이루고 있다. 그 긴장이 서문에서 벌써 나타나고 있다.
“아무도 어디에나 어느 때도 하나님을 본 사람이 없다.”는 말은 모세를 두고 하는 소리이나 보편적인 적용성이 있다. 모든 종교가 신을 논하고 하나님에 대한 지식 구원을 논하나 그것은 다 가짜라는 것을 선언하고 있다. 왜냐하면 아무도 하나님을 본 사람이 없기 때문이다. 하나님을 보지 못했기 때문에 계시할 수도 없다. 그런데 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님만이 계시하셨다. 독생하신 하나님이 나타내셨다. 이것을 어느 사본에는 θεος로서 독생하신 하나님이 나타내셨다. 어떤 사본에는 υιος로서 나타난다. 독생하신 아들이 계시하고 있다. 요즘의 학자들은 θεος로 보고 있다. μονογηνης라는 말은 독생자라는 말이고 독생자 하나님이 계시하셨다는 말이다. 이것은 서시의 클라이맥스에서 언급하는 것이다.
요 20:28 도마가 대답하여 가로되 나의 주시며 나의 하나님이시니이다
요한복음 20:28절의 요한복음 전체의 클라이맥스와 상응한다. 도마가 예수의 왕 되심을 인식하고 신앙고백함으로 클라이맥스를 이룬다. 요한복음의 결론은 예수가 하나님으로서 하나님을 계시하시는 분이라는 것이다. 그 요한복음의 전체내용을 로고스의 존재와 활동으로 요약하는 이 서시가 결론되는 곳에서 θεος로 읽어야 전체 결론과 상응한다.
“아버지의 품속에 있는” 밀접한 관계와 사랑의 관계속에 있는 독생자이다. 아버지와 독특한 아들의 관계인데 하나님의 품 속에 있기 때문에 하나님의 본질에 참여하고 하나님의 뜻에 순종하는 의지에 있어 일치된 자이기 때문에 하나님을 나타낸다. 이 나타낸다는 말 즉 εξεγησατο는 말이 재미있다. 이 εξεγηοναι는 지도자로서 무리를 이끈다는 뜻이 있다. 신약성경에는 이 의미로는 안 쓰인다. 해석한다는 말로 쓰인다. 그러니까 아버지의 품속에 있는 본질에 참여하고 완전히 순종하는 독특한 아들 예수가 하나님을 우리에게 주셨다. 계시해주셨다. 하나님을 아는 지식의 빛을 우리에게 주셨다. 그 계시자는 요한복음에서는 로고스, 말씀이라 소개하고 있다. 말씀의 계시활동도 해석이다. 곧 계시의 말씀성, 예수가 우리에게 하나님을 계시했는데 그 계시는 무엇으로 왔는가? 말씀으로 왔다. 로고스의 찬송시와 잘 어울리는 동사로 예수의 활동을 한마디로 요약하고 있다. 기독교의 활동도 keryguma와 복음선포로 이루어진다. 많은 사람들이 하나님을 그냥 귀신을 보듯이 보기를 갈망하나 성경에서는 중요시 하지 않는다. 바울이 고전후에서 그렇다. 말씀이 중요하다. 십자가의 도가 깁자가가 중요하다고 한다. 그래서 롬 10장은 믿음은 들음에서 온다고 하고 있다. 기독교 계시체계 전체는 말씀선포와 들음으로 되어 있다.
1:19-51절은 증언들의 section이다.
세례요한의 증언(3일간에 걸쳐 일어나는)과 세례요한의 제자였다가 예수의 제자인 자들의 증언, 그리고 예수 스스로의 증언들로 이루어졌다.
세례요한의 증언은 3일에 걸쳐 일어난다. 첫날은 자신에 대한 주정의 증언들이다. 둘째 날은 예수에 대한 증언적인 증언들이다. 셋째 날은 그의 제자들이 예수의 제자로 이동하는 증언들로 되어 있다. 이들의 증언 속에 계속해서 구약과 유대교와 당시의 다양한 메시야 사상이 반영되어 있다. 여기서 보여주고자 하는 것은 진정으로 믿음 있는 자는 예수가 바로 이 다양한 유대교의 메시야 사상을 성취하는 메사야라는 것을 보여준다. 증언들의 section의 기능들은 2장부터 20장까지의 예수의 계시활동이 당연히 불러 일으켜져야할 믿음 그리고 그 계시 활동을 보고 깨달은 자들은 예수가 메시야 사상을 성취한 것을 믿고 고백하게 된다.
19-24절은 요한의 3일간의 증언이다.
19-28절은 첫째 날의 증언이다. 바리새인들로 부터 파견된(24) 제사장 레위인들이(19) 세례요한에게 와서 질문한다. “네가 그리스도냐?” 세례요한의 답은 “나는 그리스도가 아니다. ” 그 다음 질문 “누구냐? 엘리야냐?” “나는 아니다. ” 그 다음 질문 “그 선지자냐” “아니다”고 답이 줄어든다. 질문들은 그리스도냐? 선지자냐? 엘리야냐? 이것들이 예수 당시 메시야 사상을 반영하고 있다. 메시야 사상은 다양하다. 그 중에서 주된 메시야 사상은 나단의 신탁이었다. 나단의 신탁에 의거하여서 정치적 군사적인 메시야 사상이 민속 메시야 사상이었다. 대표단이 물은 이유는 세례요한이 종말론적인 회개운동을 하니까 메시야라고 주장하는가 보다하고 물었다.
아니라고 하니까 엘리야냐고 물었다. 엘리야는 말라기 3:23절에 의하면 메시야 보다 먼저 와서 메시야를 소개할 자로 되어 있다. 마11:14, 17:12절에서는 예수가 요한을 엘리야라고 한다. 말3:23절의 예언 대로 메시야인 자기를 소개하는 자로 이해를 하고 있다. 변화산에서 율법의 대표 모세와 선지자의 대표인 엘리야가 예수의 메시야 됨을 준비한 분으로 같이 나타난다.
말 3:1 만군의 여호와가 이르노라 보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요 또 너희의 구하는 바 주가 홀연히 그 전에 임하리니 곧 너희의 사모하는 바 언약의 사자가 임할 것이라
말 4:5 보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지 엘리야를 너희에게 보내리니 6 그가 아비의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고 자녀들의 마음을 그들의 아비에게로 돌이키게 하리라 돌이키지 아니하면 두렵건대 내가 와서 저주로 그 땅을 칠까 하노라 하시니라
마 11:14 만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라
마 17:12 내가 너희에게 말하노니 엘리야가 이미 왔으되 사람들이 알지 못하고 임의로 대우하였도다 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라 하시니
그런데 왜 요한복음 여기서는 요한이 자기를 엘리야가 아니라고 하는가? 얼핏 보기에 모순이 하나 생겼다. 아마 마, 막에서는 예수가 세례요한이 엘리야의 기능을 성취한 것으로 엘리야라고 말한 것 같고 요한복음에서는 엘리야가 다시 살아나서 오는 것으로 믿는 유대 묵시문학적 엘리야가 아니라고 요한자신이 부인을 한 것 같다.
그 다음 “그 선지자냐” 그 선지자란 신명기 18:15절에 근거해서 종말에 모세와 같은 선지자가 올 것으로 믿었다. 그래서 제 2의 출애굽을 구원을 이룰 것으로 믿었다. 이것을 종말의 선지자가 한다. 거기에 대해 요한이 부인한다.
신 18:15 네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그를 들을지니라
“네가 무엇이냐?” 하니까 이사야 40장 3절을 인용해서 “광야에서 주의 길을 곧게 하라고 부르짖는 목소리다”고 한다. 이것은 로고스와 대조를 이루고 있다. 즉 로고스인 예수는 하나님의 말씀인데 반해서 요한은 소리다. 그리고 예수는 빛인데 비해 요한은 등불이다고 대조를 이루고 있다. 26절에 “너희들 가운데 너희가 알지 못하는 한 분이 서 있다.”는 말도 당시 메시야 사상을 반영하는 것이다. 메시야는 아무도 모르는 곳에서 갑자기 나타난다는 사상이 있었다. 나중에 예수와 대적자들 가운데 이 사상으로 논쟁이 벌어진다. 우리는 메시야가 아무도 모르는 곳에서 갑자기 나타난다고 그랬는데 우리가 너를 잘 안다. 즉 나사렛에서 난 요셉의 아들인 줄을 잘 안다고 했다. 그런데 네가 어떻게 메시야가 될 수 있느냐? 그런데 세상적인 것만 보는 사람들은 예수를 잘 안다고 하지만 그래서 예수가 메시야 자격이 없다고 한다. 실제로는 예수는 위에서 하나님으로부터 온 사람이다. 실제로는 예수가 메시야 사상을 충족시키는 사람이다. 이것을 요한복음적인 메시야 비밀이라고 한다. 첫날은 자기에 대한 부정으로 끝났다.
사 40:3 외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라
29-34절은 둘째 날의 증언들이다.
예수에 대한 증거는 두 가지이다. ① 하나님의 어린양이다. ② 성령이 그 위에 머무는 자이다. 즉 성령으로 안수 받고 기름부음 받아서 성령으로 세례를 주는 자로 증거하고 있다.
① “하나님의 어린양”은 무슨 뜻이냐? 어떤 배경을 가지고 있느냐? C. H. Dodd는 계시록의 양을 의미한다. 양은 죄악의 세계를 정복하고 그의 백성으로부터 모든 죄악을 제하는 양을 말한다. 아람 말로 “팔리아” 라는 말이 있다. 이것은 양이라는 뜻도 된다. 이사야 53장의 주의 종이 ‘팔리아’로서 양이라는 뜻도 된다. 예수가 주의 고난 받는 종이라는 뜻이다. 사 53장의 주의 종을 두고 하는 소리이다. 왜냐하면 사 53장의 주의 종, 고난 받는 주의 종, 하나님의 백성을 위해서 대신적으로 고난 받는 주의 종을 하나님의 양이라고 그랬다. 70인경에는 ‘암노스’라고 되어 있다. 그런데 여기에는 ‘아르미’로 되어 있다. 예수가 주의 종으로서 자기 백성과 세상의 죄를 없앨 분으로 세례요한이 증거한 것이다.
또 하나의 해석은 유월절 어린양으로서 증거한 것이다. 요한복음에서는 유월절 만찬을 위해서 제사장들이 이스라엘 백성들이 가져온 양들을 성전에서 잡아 음식으로 준비하는 그 순간에 예수가 십자가에서 못 박힌다. 닛산 14일 날 못 박힌다. 이 날 유월절 만찬을 하고 typology를 완성하는 분으로 나타난다. 예수의 십자가의 못박힘을 그릴 때 유월절의 의미를 많이 부여한다. 예수의 십자가에 못 박힘을 새로운 출애굽을 위한 하나님의 구원의 사건으로 나타낸다. 바로 예수가 유월절 양이라는 해석이 있다. 그런데 문제는 유월절 양은 제사의 의미가 없다. 잔치에서 먹기 위해서 잡았다고 하며 어떤 학자들은 이 해석을 반대한다. 그러나 고전 5장 7절에 보면 “그리스도 우리의 유월절 양이 제사되었다.”고 말하고 있다. 바울에게 있어서는 유월절 양이 제사의 의미로 해석이 되었다. 이것은 원래 구약에서 성전에서 행하여지는 다양한 제사들이 각기 다양한 뜻들을 가지고 있었는데 예수 당시 제사의 의미가 섞여 버렸다. 그래서 원래 제사의 기능이 없던 유월절 양도 제사의 기능을 갖는 것으로 바울이 인식을 하게 된 것 같다. 이런 것을 보면 세례요한이 예수를 세상 죄를 져 없애 버리는 어린 양이 될 수 있겠다.
많은 학자들은 두 가지의 의미를 다 담고 있는 것으로 보고 있다. 세례요한이 예수를 유월절 양의 의미로, 주의 고난 받는 종의 역활을 감당하는 분으로 나타낸다. 예수의 구원의 사업은 하나님의 백성의 죄를 없애 버리고 하나님의 백성, 새로운 하나님의 백성으로 만드는 곧 출애굽의 구원의 역사를 새롭게 하는 분으로 나타내고 있다.
② 둘째 증거는 “성령이 그의 위에 머물고 그가 성령으로 세례를 준다.” 요한복음은 세례 주는 장면을 그리고 있지 않으나 32절에서 세례요한으로 부터 예수가 세례 받는 것을 전제하고 있다. 그리고 예수가 그때에 메시야로서 성령으로 안수 받음, 성령으로 기름부음받 음을 전제하고 그러기 때문에 예수가 성령으로 세례를 주시고 성령으로 전능한 능력으로 하나님의 일을 하고 하나님의 권능을 나타내고 하나님을 계시하는 분이라는 말이다. 31절에 보면 “나도 그 분을 몰랐으나 그 분을 이스라엘에게 ······”
35-42절. 여기는 요한복음의 특징 중 하나인 이중의미가 가득 들어 있다. 그래서 가령 36절의 하나님의 어린 양이라고 다시 증거함으로 두 제자가 예수를 따랐다. “따랐다.”는 말은 문자적으로 뒤따르다는 말이고 근본 의미는 제자가 된다는 의미이다. 44절, 8:12절, 10:4, 27절, 12:26절, 21:19절 이하, 22절 등에서 따르다는 의미로 제자가 된다는 말로 자주 나타난다.
요 8:12 예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라
요 10:4 자기 양을 다 내어 놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는 고로 따라오되
요 10:27 내 양은 내 음성을 들으며 나는 저희를 알며 저희는 나를 따르느니라
요 12:26 사람이 나를 섬기려면 나를 따르라 나 있는 곳에 나를 섬기는 자도 거기 있으리니 사람이 나를 섬기면 내 아버지께서 저를 귀히 여기시리라
요 21:19 이 말씀을 하심은 베드로가 어떠한 죽음으로 하나님께 영광을 돌릴 것을 가리키심이러라 이 말씀을 하시고 베드로에게 이르시되 나를 따르라 하시니
요 21:22 예수께서 가라사대 내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐 너는 나를 따르라 하시더라
38절 따르는 것을 보고 “무엇을 구하느냐?”고 물었다. 이 말도 표면적인 의미는 무엇을 찾고 있느냐? 무엇을 기대하고 오느냐? 는 말이나 “어디에서 왔으며 어느 세계에 속하는 분입니까?”라는 고백적인 의미가 있다. 예수는 하늘에서 온 로고스로서 하나님의 아들로서 이 세상에 성육신하신 분이다. 예수의 거하시는 곳은 하늘의 영의 세계이다. 그런데 “어디에 거한다”는 말은 요한복음의 독특한 어휘중 하나이다.
39절. “와보라.”도 이중의 의미가 있다. 예수에게로 오는 것은 신앙을 의미한다. 3:21, 5:40, 6:35, 37, 45, 7:37절 등에 믿음을 ‘예수에게 나아오는 행위’로 표현하고 있다. “본다.”는 말도 지식과 믿음을 나타내는 말이다. “와보라”도 문자적 표면적인 의미이나 예수께 믿음으로 나아와서 자기가 영원의 세계에서 온 구원자임을 와서 보라는 말이다. 제자들은 예수에게로 와서 예수를 보고 예수를 깨닫고 그와 함께 영원의 세계, 하늘의 세계에 머무는 자이다. 이들은 결국 그의 영광을 보게 될 것이며 그를 믿게 될 것이다(2:31)
그때가 한 십시 쯤 되었다. 유대인들은 해가 지는 때를 한 날의 시작으로 보았다. 따라서 10시는 오후 4시쯤 된다. 주석가들은 10시가 충만함을 나타내는 상징어냐? 금요일 10시는 안식일이 시작되는데 제자들이 예수와 더불어 안식에 참여하는 것을 상징하는 것이냐? 토론을 한다. 두 가지 가능성이 다 있다.
요한의 제자였다가 예수의 첫 제자들이 된 자들의 이름이 나오는데 첫째가 안드레였다. 시몬의 형제 안드레였다. 안드레는 헬라이름이다. 위의 빌립도 헬라이름이다. 이것은 헬라어가 예루살렘의 유대인에게도 널리 쓰이는 언어이며 헬라이름을 쓰는 것이 보통이었다. 또 하나의 제자도 이름을 밝히지 않으나 예수께서 사랑하시는 제자로서 세베대의 아들 요한자신이었을 것이다. 이들이 요한의 증거를 듣고 와서 확신하고 예수를 믿게 되고 예수에 대해서 증거하기 시작했다.
“우리가 메시야를 발견했다.”고 증거한다. 증거를 받은 자는 시몬인데 예수가 그에게 게바라는 이름을 준다. 게바는 헬라어로 반석이라는 말이다. 이것은 공관복음 전승과 마찬가지인데 요한은 게바라는 베드로의 이름을 강조해서 설명하지 않는다. 그냥 사실만 언급하고 넘어간다. 구약에서 보면 하나님의 구원사에서 중요한 역활을 할 사람에게 역활을 상징하는 새로운 이름을 주는 일이 있다. 그래서 예수께서 시몬에게 바위라는 이름을 준 것은 예수가 새롭게 시작하는 하나님 나라의 구원사에서 바위와 같은 역활을 할 사람이라는 뜻이다. 이것을 공관복음에서는 강조하며 다루나 요한복음에서는 그 사실만 기록하고 있다.
그 다음에 또 이튿날 예수가 갈릴리로 가려고 할 때에 빌립을 발견하고 예수가 그에게 “나를 따르라”고 하였다. “따르라”는 문자적인 의미가 있는 동시에 내 제자가 되라는 이중의 의미가 있다. 빌립이 베드로 안드레와 동향 사람이었는데 빌립이 예수의 제자가 되었고 또 나다나엘에게 “모세가 율법에 쓰고 또 선지자들이 쓴 그 사람을 내가 발견했다”고 증거하고 있다. 모세가 율법에 기록했다는 말은 아마 신 18:15절에 나오는 “모세와 같은 선지자”를 약속했는데 그 선지자가 종말에 제 2의 출애굽의 구원을 이룰 종말의 선지자로 그려졌다. 안드레는 “그리스도 메시야”라고 증거했다. 또 “선지자들이 쓴 분이다”는 말은 선지자는 엘리야이다. 모세가 율법의 대표였다면 엘리야는 선지자의 대표이다. 엘리야가 다시 살아와서 하나님의 구원을 예비한다는 사상이 있었는데 이 빌립은 예수에 대해서 종말의 선지자라고도 하고 다시 올 엘리야라고도 증거하고 있다.
지금까지 예수의 제자 된 자들의 예수에 대한 증거는 세례요한이 자신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라 한 것과 같다. 이 section은 예수의 메시야 됨에 대한 증언들의 section이다. 이것이 주된 제목이라고 하면 제자도에 대해서도 나타나 있다. 제자는 예수를 따르는 자들이다. 제자는 예수께 와서 예수가 구약의 선지자들의 예언의 성취자임을 보고 알고 믿고 증거해야 한다. 제자도를 전형적으로 나타내고 있는 모본을 보여준다. 제자들은 와서 보고 믿고 함께 거하고 그에 대해서 증거한다는 것은 부제로 나타난다.
**** 나다나엘과의 대화 ****
증거하니까 처음에는 조금 부정적으로 반응한다. 나사렛에서 무슨 메시야가 나겠느냐? 구약에는 나사렛에서 메시야나 선지자가 난다는 말이 없다. 베들레헴에서 메시야가 나온다고 기록이 되어 있다. 예수를 진짜로 아는 사람들은 예수가 구약의 메시야의 고향을 충족시키는 줄을 안다. 나다나엘 처럼 피상적으로 아는 사람들은 모르나 진짜로 아는 사람들은 예수가 베들레헴에서 실제로 나셨고 실제로는 하늘에서 오신 메시야인 줄을 안다. 이 대화에서 이런 것이 나타난다. 예수가 나다나엘을 보고 “보라 이는 참 이스라엘 사람이고 그 속에 간사한 것이 없다”고 하셨다. 그 속에 꾀가 들어있지 않은 진짜 이스라엘 사람이다고 지칭한다. 이에 대해서 나다나엘이 “나를 어떻게 아십니까?”하니까 예수가 대답하시기를 “빌립이 너를 부르기 전에 무화과나무 아래서 보았다”고 하셨다. 이에 대해 나다나엘이 예수에 대해서 “당신은 하나님의 아들이요 당신은 이스라엘의 임금이다”고 고백한다. 그러니까 예수가 나다나엘에게 말하면서 나다나엘을 통해서 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자위에 오르락 내리락 하는 것을 너희들이 볼 것이다“고 말씀하신다.
여기서 구약의 세 개의 중요한 구절을 염두에 두어야 한다.
① 삼하 7:12-16절의 나단의 신탁이다. 나단의 신탁을 보면 선지자 나단을 다윗에게 보내서 신탁을 준다. 네 수가 다하면 네 씨(다윗의 씨)를 택해서 네 다음 왕위에 앉히고 그를 하나님의 아들로 선언하겠다. 그래서 너의 아들이 나의 백성 이스라엘 백성위에 하나님 대신 합법적으로 통치하고 왕을 삼겠다. 그리고 너의 가문(집)을 세우겠다. 그리고 그로 하여금 하나님의 야웨의 집(성전)을 짓게 하겠다는 약속을 했다. 다윗의 아들이 다윗의 왕위에 오르고 이스라엘의 진정한 왕은 하나님이신데 하나님 대신에 그의 백성을 합법적으로 통치할 수 있는 의미로 하나님의 아들이라고 선포한다. 그래서 가령 시2:7절을 보면 이스라엘의 왕의 등극시에 다윗의 자손으로 다윗의 왕위에 오를 때마다 너는 하나님의 아들이다 너는 나의 아들이다고 선언이 되었다. 이 말은 하나님 대신에 하나님의 백성위에 합법적으로 군림한다. 나단의 신탁은 다윗왕조를 건설하는 것이고 다윗의 자손이 이스라엘 백성을 통치할 수 있는 합법성을 부여하는 것이었는데 이스라엘 역사 속에서 이방민족의 오랜 지배와 바벨론 포로의 과정에서 이것이 메시야적으로 메시야적인 예언으로 이해되었다. 종말에 다윗의 씨 다윗의 가지를 하나님께서 일으켜서 자기 아들로 선언하고 다윗의 왕좌에 앉힌다. 다윗왕조를 재건하고 성군의 통치와 이방민족을 정복해서 이스라엘 백성에게 태평성대를 가져오리라는 메시야 사상의 중요한 뿌리가 여기서 나온다. 예수 당시 메시야적 칭호는 “다윗의 아들”“다윗의 가지”등이었다. 메시야 이름이 다윗이었다.
삼하7장12-16
삼하 7:12 네 수한이 차서 네 조상들과 함께 잘 때에 내가 네 몸에서 날 자식을 네 뒤에 세워 그 나라를 견고케 하리라 13 저는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요 나는 그 나라 위를 영원히 견고케 하리라 14 나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와 15 내가 네 앞에서 폐한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것같이 그에게서는 빼앗지 아니하리라
16 네 집과 네 나라가 네 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라 하셨다 하라
나다나엘과 예수와의 대화에서 나다나엘이 예수를 하나님의 아들로 고백한 것을 예수가 다윗의 신탁을 성취할 메시야로서 다윗왕국을 재건할 사람이다. 즉 메시야라고 고백하고 있다. 예수는 유대인들이 (여기서 유대인과 이스라엘은 정 반대의 의미를 갖는다. )예수 안에서 예수를 통해서 아브라함과 이삭과 야곱을 선택한 목적, 하나님의 구원사가 성취될 것을 믿는 사람들이 이스라엘이고 육신적으로 아브라함과 야곱과 이삭의 후손들이지만 구약의 예언을 성취한 것을 깨닫지 못하고 반대한 사람이 유대인들이다. 유대인들은 세상의 대표이다. 유대인들이 가령 요6장에서 오병이어의 사건으로서 제2의 모세로 예수를 정치적인 왕으로 만들려고 하자 예수가 도망을 갔다. 예수가 예루살렘에 입성할 때 이스라엘 왕으로 사람들이 환영을 했다. 빌라도와의 토론에서 세상적인 왕이 아님을 예수가 밝힌다. 그럼에도 불구하고 유대인의 왕이라는 칭호아래 십자가에 못박힌다. 실제로 요한복음이 보여준 것은 예수가 유대인의 왕이 아니라 이스라엘의 왕이다. 이스라엘이 육신적인 유대인이 아니고 예수를 믿어 하늘에 속한 영적으로 새롭게 창조된 공동체가 이스라엘이다. 민족주의적인 개념, 물리적인 개념의 왕이 아니라 영적인 그들의 주로서 왕임을 보여주고 있다. 나다나엘이 나단의 신탁을 성취하는 분으로 예수를 고백한다. 이에 예수가 나다나엘에게 튼 것을 보여 주겠다고 약속한다. 완전한 계시를 약속한다.
② 하나님의 나타남에 대한 비젼을 본 것이다. 9절에 어좌들이(복수) 놓여있고 “옛적부터 계신 이”(하나님)이 어좌에 등극하고 책이 펴지고 심판을 베풀고 13절에 그리고 내가 보니 또 “한 사람의 아들 같은 이(인자)”가 하나님 앞에 구름을 타고 나아와서 14절에 하나님으로 부터 왕권과 영광을 받는 것을 보았다. “왕권을 받았다”하는 말은 하나님 대신에 통치권을 받았다는 말이다. 구약의 언어를 빌리면 하나님과 하나님으로 왕권을 부여받아 하나님 대신에 통치할 수 있는 분은 누구냐? 하나님 아버지와 하나님의 아들로 표현을 해야 한다. 실제로 다나엘이 본 것은 하나님이 등극하시고 그의 아들이 그 앞에 나와 하나님으로부터 대권을 받아 통치하신 것을 보았다. 그 아들이 한 사람의 아들 같은 이 같이 생겼다. 사람의 아들이란 셈족오에서 사람이라는 뜻이다. 구름을 타고 하나님 같이 나타났지만 동시에 사람 같이 생겼다. 이것이 다니엘이 본 환상이다. 이 환상이 의미하는 것을 18···, 22···, 26···에서 천사가 설명을 해준다. 그 비젼의 뜻이 무엇이냐 하면 종말에 하나님의 백성이(지극히 높으신 이의 성도들이) 하나님의 나라를 받는다는 것을 의미한다고 해석한다. 이 그림에서 한 사람의 아들 같은 이가 하나님으로 부터 왕권을 받는다는 의미를 하나님의 백성이 종말에 하나님의 나라를 받는 다고 해석을 하고 있다. 그러니까 여기 한 사람의 아들 같은 이 곧 하나님의 아들은 하나님의 백성이다. 여기는 개인이고 여기는 복수다. 종말에 하나님의 백성의 대표로 체현으로 이해를 하고 있다.
단 7:13 내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매
14 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 방언하는 자로 그를 섬기게 하였으니 그 권세는 영원한 권세라 옮기지 아니할 것이요 그 나라는 폐하지 아니할 것이니라
다니엘서의 이 환상은 묵시 문학의 특성상 종말에 지상에서 실재가 될 하나님의 구원의 게획을 계시한 것이다. 하나님의 구원의 게획이 이미 하늘에 짜여있다. 이 게획을 하나님의 선지자들이나 묵시가들을 통해서 미리 내 보내신 것이다. 하나님의 백성으로 하여금 절망적인 상황에서 절망하지 말고 타락한 세상에서 같이 타락을 하지 말고 하나님의 구원의 계획이 종말에 실재가 될 것을 바라며 하나님의 언약에 충실히 거할 것을 권면하는 것이다. 이스라엘은 하나님의 선민으로 하나님의 축복의 대상이다. 역사적인 현실은 바벨론, 알렉산드리아가 헬라군대와 로마군대 등에 짓밝힘을 당하고 있다. 이 이스라엘 사람들에게 하나님께서 다니엘을 통해서 약속(언약)을 지킬 것이라고 이야기 하고 있다. 약속을 신실히 지켜 종말에 백성에게 하나님 나라를 구원을 주시겠다는 계시이다.
③ 창세기 28장 12절
에서의 장자권을 빼앗은 야곱이 어머니의 고향으로 도망을 가는 도중에 벧엘에서 잠을 잤다. 그때 꿈을 꾸었는데 사다리가 자기 몸에서 하늘 끝까지 놓여지고 천사들이 오르내리고 있었다. 벧엘이라고 야곱이 그 곳의 이름을 불렀다. 이 이야기가 유대신학자들에게는 엄청난 중요성을 갖는 것이다. 탈굼의 여러 판들이 일관되게 이 이야기를 확대시킨다. 또 랍비들의 창세기 주석에도 길게 서술이 되어 있다. 거기에 야곱이 그의 형을 속이고 어머니의 고향으로 도망을 갈 때 천사들이 동행해서 보호하고 있다. 벧엘에 이르러서 야곱이 잠이 드니까 천사들이 하늘에 올라가서 다른 천사들에게 빨리 내려와서 보아라. 그래서 자고 있는 야곱의 얼굴을 보라고 했다. 그래서 자고 있는 야곱의 얼굴을 보았다. 왜 이럴 필요가 있느냐? 하늘의 궁전 하나님의 어좌에 야곱이 앉아 있다. 천사들이 야곱을 보기를 원했으나 보지 못했다. 지상에 잠자고 있는 야곱은 천상의 야곱의 모형이다. 그래서 야곱의 얼굴을 보기 위해서 저녁 내내 오르락 내리락했다. 이 이야기는 황당무개한 이야기 같으나 어떤 신학적인 진리를 표현하려고 하느냐?를 물어야 한다. 야곱은 이스라엘 민족의 내포적인 대표이다. 야곱은 개인이면서 동시에 이스라엘 민족이다. 야곱 이스라엘의 언약의 백성으로서의 숙명은 하나님의 어좌에 높힘을 받아서 하나님의 자녀로 하나님의 영광에 참여하는 것이다. 그러나 현실은 자기 형에게 쫓기는 신세로 방황하고 있다. 로마 사람, 바벨론 사람에게 짓밟히고 있는 것이 현실이다. 현실은 이방민족으로 부터 짓밟히고 살지만 종말에 하나님의 어좌에 높힘 받아서 그와 교제하고 그의 영광에 참여하고 영생에 참여하는 이스라엘의 숙명을 나타내고 있다. 그래서 신앙을 북 돋우려고 하고 있다.
예수가 중요한 유대신학적인 용어와 이 신학적인 용어를 확장해서 말하고 있다. 더 이상 야곱 이스라엘이 아니라 인자위에 오르락 내리락 한다고 했다. 예수도 자신이 인자여서 옛 하나님 백성의 조상이며 옛 하나님의 내포적 대표인 야곱과 대치해서 자기에게 소속되는 새로운 하나님의 백성을 위해서 하나님의 백성으로 하늘에 속하게 하는 자인 것을 나타내려는 것이다. 인자에게, 속한 새로운 하나님의 백성은 나다나엘처럼 그 속에 간사한 것이 없는 진짜 이스라엘이다. 진짜 이스라엘은 그 속에 간사한 것이나 꾀가 없다. 옛 이스라엘 백성은 그 속에 야곱의 잔꾀 간사함이 들어 있다. 진짜 이스라엘 됨은 나다나엘과 같이 예수가 하나님의 아들이요 이스라엘의 왕이라고 신앙고백함으로서 나타낼 것이다. 이들을 요한복음에서 이스라엘이라고 말하고 있다. 이 51절 말씀은 창세기 28:12절 말씀을 해석한 것을 이어 받고 있지만 그것은 동시에 예수가 인자로 대치함으로서 다니엘에게 계시된 단 7장의 구원의 약속을 성취한다고 주장하는 것이다. 종말에 하나님의 백성이 하나님의 어좌에 높힘을 받는다고 예언을 하고 있다. 이렇게 함으로 지상에 사는 인간들이 예수 인자를 통해서 하나님의 세상 하나님의 영광에 참여하게 된다. 이런 것을 영생이라고 한다. 이 구원을 나다나엘에게 약속하고 그것을 성취하는 것을 볼 것이라고 약속하고 있다. 1: 51절은 서론의 결론이다. 서론을 전체적으로 결론지으면서 요한복음의 본론을 한마디로 요약하고 있다.
창28:12
창 28:12 꿈에 본즉 사닥다리가 땅 위에 섰는데 그 꼭대기가 하늘에 닿았고 또 본즉 하나님의 사자가 그 위에서 오르락내리락하고
요 1:51 또 가라사대 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라
요한복음의 전반적인 서론은 요한신학 참조 바람.
본문주해
제 1장
요한복음 1장은 두 부분으로 나뉘어진다. 1:1-18절의 서시와 1:19-51절의 증언들. 이상 두 부분으로 나뉜다.
1:1-18절 서시는 요한의 공동체에서 찬송시로 쓰여졌다가 요한복음 마지막판에 서문으로 덧 붙여져서 헬라의 시고방식에 익숙한 헬라 유대인들이나 헬라 사람들에게 복음서를 쉽게 이해할 수 있도록 복음서의 내용을 요약한 것으로서 서문역활을 하도록 덧붙여진 것이다.
6-8절과 15절은 세례요한에 대한 것으로서 원래 복음서의 첫판에 시작한 것인데 여기에 서문이 덧 붙여혀져서 이루어진 것이다. 6-8절과 15절을 괄호로 묶고 일으면 세례요한의 증거로서 이것이 첫판에서는 요한복음의 시작이었던 것 같다.
서시의 구조의 분류에 대해서 학자들간에 논쟁이 많다. 서시의 주제와 요한복음 본문의 주제는 깊이 상관이 있다. 서시의 특징은 예수 그리스도의 계시자로서의 사역을 하나님의 말씀이다 로고스라 지칭해서 사용한다. 로고스라는 말의 배경은 헬라철학, 스토아 철학의 중요한 개념이었다. 이것은 합리적인 생각, 생각의 표현인 말이었다. 스토아 철학은 온 우주의 합리성, 생명을 주는 원리가 바로 로고스이다. 이 로고스의 씨들이 우리 영혼속에 박혀 있어서 합리적으로 말하고 생각할 수 있고 우주와 일치감을 깨달을 수 있고 우주의 원칙들을 탐구할 수 있고 지식을 얻고 지식에 의해서 생명을 얻을 수 있는 것으로 발전했다. 이것이 요한복음 1장 1절의 로고스라는 말의 헬라사상적인 배경이다.
또 구약과 유대교적인 배경도 중요하다. 여호와의 말씀, 여호와의 지혜 사상이 배경을 이룬다. 여호와의 말씀을 선지자들이 받아서 전달했다. 여호와의 말씀은 하나님의 계시의 수단이다. 하나님의 창조의 수단이다. 말씀으로 창조하였다. 하나님의 구원의 수단이다. 말씀을 전할때 깨닫고 회개할때 구원이 일어난다. 여기서 하나님의 말씀은 창조, 계시, 구원의 수단이다. 지혜도 마찬가지이다. 지혜신학에서는 하나님의 지혜로 창조하시고 하나님의 뜻과 지혜를 계시하시고 계시에 따라사는 사람들이 지혜로운 사람들이고 하나님을 알고 하나님의 구원에 이른다. 하나님의 말씀, 지혜가 창조, 계시와 구원이 되기 위한 전제조건은 선재해야 한다. 창조전부터 하나님의 말씀과 지혜가 존재한다.
이렇게 볼때 말씀과 지혜는 하나님의 속성들인데 질량을 가지고 있지 않는 추상적인 개념들인데 점차 이것을 물질화 했다. 더 나아가 인격화 했다. 하나님의 수단일 뿐아니라 일꾼으로 규정한다. 하나님의 창조, 계시, 구원의 AGENT인 말씀과 계시를 통해서 하신다. 이렇게 물질화, 인격화하는 사상이 발전했다.
그것의 극치가 말씀은 하나님의 아들이고 지혜는 하나님의 딸로 지칭을 한다. 말씀은 남성명사 지혜는 여성명사이다. 하나님의 아들 딸로 지칭하는 것은 아들 딸의 개념은 하나님과 밀접한 관계를 갖고 전적으로 하나님께 속하고 하나님의 사랑의 대상이 되는 관계론적인 개념이다. 아들 딸의 개념의 근본적인 의미는 상속의 개념이다. 하나님의 부요함을 상속받아 피조물의 한계성을 극복한다. 이것이 구원이다. 하나님의 무한함에 참여하고 같이 나누는 자이다. 따라서 하나님의 창조, 계시, 구원의 일을 같이 할 수 있다. 이 사상은 신화적인 언어같다. 그러나 무엇을 표현하려고 하는 언어 수단인가? 를 살펴보아야 한다. 왜 이 사상이 발전했는가를 질문해야 한다. 이것은 창조주 하나님의, 초월자 하나님의 내재하심을 즉 하나님의 초월과 내재하심을 동시에 천명하고자 하는 언어 수단이다. 왜 동시에 천명해야 하는가? 하나님이 초월하셔야 우리를 구원하실 수 있다. 우주보다 커야 이 고장난 우주를 고칠 수 있다. 그래서 초월자임을 천명해야 한다. 하나님은 자신을 초월자로 계시하신다.
그런데 그 하나님이 초월로만 계시면 구원이 안 일어난다. 이 하나님이 이 세상에 오셔서 우리에게 스스로를 계시하시고 구원의 손길을 내 밀어야 구원이 일어난다. 하나님이 내재하시는 분이어야 실제로 우리를 구원한다. 하나님이 우리의 구원자이시기 위해서는 그는 초월하시며 동시에 내재하시는 하나님이어야 한다.
성경은 점진적인 계시 초월하시며 내재하시는 하나님이심을 보여준다. 이 초월하시며 내재하시는 하나님을 어떻게 표현하느냐? 구약과 유대교적인 범주에서는 이렇게 표현할 수 밖에 없다. 하나님은 하나님만이 계시하실 수 있다. 원숭이가 사람을 나타낼 수 없다. 즉 계시할 수 없다. 사람은 사람만이 나타낼 수 있다. 마찬가지로 하나님이 하나님을 계시하실 수 있다. 교회사의 아리우스의 대논쟁이 여기에 있다. 아리우스가 예수가 하나님보다 조금 모자란다고 하였다. 그러면 계시, 구원이 안 일어난다. 계시가 없으면 구원도 없다. 이것은 잘못된 것이다.
어떻게 하나님이 자신을 나타내느냐? 유대교의 근본적인 신앙고백이 신명기 6:4절에 나타난다. 하나님은 한 분이시다는 유일신론이다. 그래서 유대교에서는 이위 개념 즉 하나님의 말씀이 아들로서, 지혜가 딸로서 그가 아들이고 딸이기에 하나님의 속성에 완전히 동참하기에 하나님을 완전히 동참 100% 하나님과 같은 자이기에 하나님의 말씀, 지혜는 세상에 내재하는 하나님의 표현인 것이다. 그래서 유대교에서는 이위일체론적인 신개념이 나타나게 한다. 이것이 이른바 예수 그리스도를 통해서 신계시 삼위일체 개념으로 점진적으로 나타나게 된다.
세상의 고등종교는 세 가지 유형이 있다.
(1) 이슬람교, theism(이신론)
정밀한 시계공이 시계를 만들고 시계태엽을 한 번 감아 놓았다가 놓아둔 것과 같다. 하나님의 초월성을 강조한다. 하나님의 내재성이 없다시피 한다. 하나님은 너무 거룩해서 혼자 있고 자기가 창조한 세상은 버렸다. 자력구원, 숙명주의, 훈련, 금식해서 구원을 이룬다.
(2) 반면에 신의 내재는 있으나 초월을 부인하는 힌두교 개혁힌두교인 불교 등이 있다. 초월자가 없으니까 구원은 자력구원이 된다. 범신론의 신관이다. 이신론이나 범신론은 자력구원으로 아루어질 수 밖에 없다. 모든 종교들이 자기가 수양하고 묵상하고 선을 행해서 자신을 구원할 수 밖에 없다.
(3) 그러나 인간이 자기를 구원할 수는 없다. 성경의 하나님 아버지는 초월하시며 내재하시는 분이시다. 초월하시며 구원하시기 위해서 이 세상에 오시는 것이다. 언제 오셨는가? 예수 그리스도 자기 아들을 통해서 오셨다. 복음서들은 초월하신 하나님이 자기 아들을 통해서 이 세상에 오셨다고는 것을 기록한 것이다.
이 복음을 소개하기 위해서 요한은 로고스 개념을 빌려서 설명하고 있다. 이 로고스 개념이 기능을 훌륭히 수행하는 이유는 헬라적인 배경도 있고 유대교의 이위일체론적인 신계시를 표현하는 하나님의 지혜, 말씀을 훌륭히 나타내기 때문이다.
1절. “태초에 로고스가 있었다.” 태초라는 말은 창세기 1장 1절의 말씀을 상기 시킨다. 태초에 말씀으로 창조하셨다. 태초에 계신 하나님이 3절 부터 창조의 수단 일꾼으로 그려져 있다. 태초에는 창조 때부터가 아니라 창이전부터이다. 창 1:1절과 긴밀히 연결되고 있다.
이 말씀이 하나님을 향해, 하나님과 더불어 있었다고 번역할 수 있다. 이것은 하나님과 로고스와의 긴밀한 관계를 말하고 있다. 말씀과 하나님은 긴밀한 관계에 있으나 두 개체이다. “이 말씀은 하나님이셨다. ‘여호와의 증인은 관사가 없다고 한다. 따라서 하나님이 아니라고 한다. 그러나 헬라어 문맥에서는 보어가 주격일 때는 관사가 생략이 된다. 이것을 칼루이스 rule이라 한다.” 말씀이 하나님이셨다 “고 번역하기도 어렵고 ”말씀이 신적이었다“고 번역하면 좀 약하다. 이 문장의 의도는 1절 후반부의 로고스와 하나님과의 긴밀한 관계를 말하면서 분리한다. 두 가지 다 되는 것 같다. 1:1c를 넣는 이유는 둘로 생각을 하면 안 되고 하나이다. 삼위일체론의 모든 문제가 다 이 속에 들어있다. 두 부분이 하나 됨과 별다름을 동시에 표현하려고 하는 아주 예민한 언어 사용이다.
3절-5절은 로고스의 우주론적인 역활, 창조에서의 역활을 말한다. 모든 것, 온 우주가 다 그를 통해서 생성이 되었다. 로고스는 창조의 수단, agent 이다. 하나님은 창조주이며. 창조의 source이고 로고스는 창조의 수단이다. 신약성경에서는 하나님은 아버지이고 하나님의 아들의 역활을 정기적으로 이렇게 구분한다. 예로 고전 8장 6절에 보면 “모든 것들이 하나님으로 부터 나왔고 그의 아들 예수 그리스도를 통해서 창조되었다.”
고전 8:6 그러나 우리에게는 한 하나님 곧 아버지가 계시니 만물이 그에게서 났고 우리도 그를 위하며 또한 한 주 예수 그리스도께서 계시니 만물이 그로 말미암고 우리도 그로 말미암았느니라
그를 통하지 않고는 아무 것도 생성된 것이 없다. 여기는 구두점을 어디에 찍느냐?는 어려움이 발생한다. “그가 없이 아무 것도 생성된 것이 없다. 그 안에 생성된 것은 생명이었다.”고 번역할 수도 있고 “그가 없이 생성된 것 어떤 것 고 생성된 것이 없다 그 안에 생명이 있었다.”로 번역할 수도 있다. 왜냐하면 원래 헬라어는 띄어 쓰기가 없었다. 중요한 것은 로고스를 통해서 만물이 창조되었고 그의 참여 없이 아무것도 창조된 것이 없다. 하나님께서 로고스를 통해서 세상을 창조했다는 것에서 세상이 로고스성을 띈다. 도자기는 만든 사람의 성격이 나타난다. 만든 사람을 계시한다. 세상은 하나님을 계시한다. 세상에는 창조주의 도장이 찍혀있다. 창조주의 성격, 능력, 합리성이 그 속에 나타나 있다. 그래서 이 세상에 질서가 있다. 세상은 하나님의 계시를 띄고 질서가 있다. 타락으로 많이 망가지고 희미하게 되었다. 이런 계시를 자연계시 일반계시라 한다.
4절. “그 안에 생명이 있었다.”와 “그 안에 생성된 것은 생명이었다.”로 둘로 번역할 수 있다. 5절에 “ 그 빛이 어두움에 비추었다”(현재형) “그러나 어두움이 극복하지 못했다, 터극하지 못했다”. 로고스가 생명을 주는 분이었다. 그를 통해서 생성된 것에 생명이 주어졌다. 생명은 피조물들이 산 것이 되었다. “그 생명은 인간들의 빛이었다” 빛이란 말은 요한복음에서 중요한 말이다. 4절은 창 1:1-3절 까지의 빛과 연결된다. 빛은 우리에게 활동하게 한다. 빛이 있어야 우리는 안심하게 된다. 빛이 없으면 캄캄함 속에서 불안하여 한다. 이것은 생명의 본질과 관계가 있다. 생명이 살아있는 상태를 가능하게 한다. 빛은 행복과 관계가 있다. 반대로 암흑은 죽음의 상태, 불행의 상태, 활동이 없는 상태를 나타낸다. 빛은 종말에 주어질 구원의 상징으로 쓰여진다. 종말에 우리가 근심과 불안에서 생명력이 넘치는 피조물로 된다. 우리를 제약하는 모든 요소가 없어진다. 빛은 지식과 관계가 있고 행동의 원칙을 제시한다.
“이 빛이 어두움 가운데 비친다.” 과거형을 쓰다가 갑자기 현재형을 쓰고 있다. 그 이유는 현재 비추고 있는 상태를 나타내기 위해서냐? 창조 때부터 하나님의 계시의 빛이 인간과 세상에 영원히 비추이고 있는 상태를 나타내는 말이냐? 후자이다. 영원한 현재성을 나타내기 위해서이다. 태초부터 암흑속에 있는 세상을 계속해서 비추어 왔다. 세상은 ① 하나님의 피조물이나 ② 하나님과 분리되고 하나님께 적대해서 암흑속에 있는 적대세력이다. 그래서 고난 속에 있고 구원의 대상이다. ③ 세상이 구원, 하나님의 사랑의 대상이다. 피조물을 사랑하시기에 하나님이 계속해서 빛을 비추어 오고 있다.
“어두움이 깨닫지 못하더라. ” καταλαμβανιν 이 말은 “붙잡는다”는 뜻이다. 그것이 긍정적으로 쓰였느냐? 부정적으로 쓰였느냐?에 따라 여러 가지로 해석이 될 수 있다. ① 부정적인 의미로 붙든다, 체포한다. 극복한다의 뜻이다. ② 긍정적인 의미로 붙든다, 환영한다, 받아들인다의 뜻이다. ③ 긍정적인 의미로 붙든다, 터득한다, 이해한다, 깨닫는다는 뜻이다. 그러면 ①, ②, ③의 의미 중에서 어느 의미로 쓰였느냐? ①의 의미로 쓰였다는 것도 말이 된다. 창세기 3장을 염두에 보면 어둠의 세력이 빛의 세력을 덮어 버리려고 했다. 어둠이 빛을 극복하려고 했다. 어둠, 사단의 세력이 창조의 목적을 완전히 좌절시키려고 했다. 아담과 이브를 꾐으로서 그러나 성공하지 못했다. 하나님께서 계속해서 계시하고 구원의 행위를 하시고 예수 그리스도를 보내서 구원을 하셨다.
②도 말이 된다. 하나님께서 자기를 계시하시고 나타내셨으나 어둠의 세력이 깨닫지 못했다. 아담으로 부터 모세, 모세로부터 이스라엘의 역사가 그랬다. 대부분의 학자들은 요한복음의 기법중 하나가 이중, 삼중의 의미를 나타내는 것이 의도라고 한다. 이것도 부정적인 의미, 긍정적인 의미 둘 다를 포함한다. 여기서 긍정적인 세계관을 우리로 갖게 한다. 하나님의 빛의 궁극적인 승리를 천명하고 있다. 또 이 세상은 암흑 속에서 하나님을 적대하는 세력에 놓여 있다.
5절은 우리에게 세상은 하나님과 적대관계에 있으나 하나님은 이 세상을 사랑하셔서 계시하시고 빛을 비추신다. 그러나 세상은 깨닫지 못하고 암흑 속에 있으나 결국은 하나님의 빛이 승리할 것이다. 궁극적으로 긍정적인 세계관을 갖게 된다. 예를 들면 이 세상은 도둑질 잘 하는 사람이 잘 사는 것 같지만 그러나 하나님의 자녀가 승리한다. 하나님의 자녀가 승리할 수 밖에 없다.
6-8절은 세례요한의 기사이다.
요한은 “한 사람”이다. “났으니” 는 “생성이 되었으니” 즉 “피조물”이다. 이것은 로고스와 대조를 이룬다. 하나님으로 부터 사명을 위임받은 자이다. 빛에 대해서 증거하러 왔다. 모든 사람이 믿도록 하기 위해서이다(7절). “빛이 아니었다” “증거하러 왔다”가 세 번 나온다. 이러한 문구들은 어떤 학자들은 요한을 깍아 내리는 문구라고 한다. 즉 요한의 추종자들이 요한이 메시야이고 하나님의 계시자였다고 하였는데 그렇지 않고 예수가 메시야이고 하나님의 계시자였다는 것이다.
9절. 9절은 5절과 연결시켜 읽으면 의미가 명확히 통한다. 9절도 번역하기가 어렵다. 두 가지 가능성이 있다. ① “세상에 들어오는 모든 사람을 비추는 참 빛이었다.”고 변역할 수 있고 ② “모든 사람을 비추는 참 빛이 세상으로 들어와 있었다.”로도 번역할 수 있다. 후자가 요한복음적인 문법구조에 맞다. “참빛”이란 진짜 빛이라는 말이다. 하나님의 세계에 속하는 진짜 빛이 암흑의 세상에 들어오고 있었다. 이 세상의 빛은 참빛의 반영이었다. 예수 그리스도를 통한 로고스의 빛이 이 세상으로 들어옴을 말하느냐? 예수이전의 구원사에서 시내산에서 하나님의 계시(율법)을 말하느냐? 의 시점이 문제가 된다. 예수 그리스도의 세상에 오심은 14절에서 말하고 있다. 여기서는(9-12) 선재한 로고스의 시내산 율법계시를 말하느냐? “모든 사람을 비춘다”는 말 14절의 말이 특별계시를 말한다면 그 전의 것은 일반계시를 말하느냐? 9-12절까지는 시내산에서 토라를 줌으로 해석을 하려는 사람들은 14절에서 비로서 예수 그리스도의 오심이 나타나기 때문이다. 그래서 그 전의 로고스의 계시활동을 성육신 전의 계시활동으로 보아야 한다. 자기 백성 이스라엘에게 시내산에서 토라를 주심으로 나타나셨으나 그의 백성이 영접치 않고 남은 자만 영접하였다. 이 로고스가 드디어 성육신했다. 그래서 우리 가운데 거해서 우리가 그의 영광을 보았다. 성육신한 로고스를 통한 하나님의 계시는 진리와 은혜가 가득한 것으로 모세를 통해서 계시된 율법보다 능가하는 것이다. 율법과 성육신을 통한 계시가 대조된 것을 보고 이렇게 언급한다. 즉 로고스의 성육신전 계시는 모세를 통한 토라의 계시이다. 로고스의 성육신을 통한 계시는 은혜와 진리가 충만하다. 9-12절은 로고스의 이스라엘 역사 속에서의 활동을 말한다.
반면에 아니다. 여기서 부터 벌써 예수 그리스도의 활동을 말한다. 그 이유는 ① 6-8절에서 요한이 증거한 빛은 예수 그리스도가 하나님의 계시자라고 증거한 것이다. ② 11, 12절이 요한복음의 내용을 너무나 정확히 요약하고 있다. 요한복음은 두 권의 책으로 되어 있다. 첫째 표적들의 책)2-12장)에서 예수의 청중은 이스라엘 유대인들이다. 모든 유대인들에게 표적과 말씀을 통해서 하나님을 계시했으나 빛을 대부분이 거부하고 소수만 예수를 믿는 자들이었다. 둘째 13-20장의 수난과 영광의 책은 예수가 믿는 자들에게 자신을 계시한다(13:1).
11절은 첫 책을 요약하고 있다. 즉 예수가 자기 백성에게 왔으나 대부분이 영접하지 않고 소수만 영접했다. 12절은 두 번째 책을 요약한다. 믿는 자들에게 자신을 계시한다. 즉 이미 예수 그리스도 자신을 계시한다고 함. 그런데 이것도 요한복음의 기법중 하나이다. 요한복음의 이중 삼중의 의미를 갖는다. 요한이 보기에는 세상도 로고스의 것이고 특별한 이스라엘도 로고스의 것이다. 11절에 “그가 자기 것들 속으로 왔다. ”이 세상도 특별한 이스라엘도 로고스 것이다. 다시 말하면 이스라엘이 세상의 대표로서 이스라엘이 예수에게 한 것이 세상이 예수에게 한 것이다. 예수의 오심도 마찬가지이다. 이스라엘 역사 가운데 오심이다. 성육신 가운데 오심이나 같은 것이고 이스라엘의 반응도 똑같이 나타난다. 그래서 여기서 자기 것도 이중의 의미이다. 즉 이스라엘과 세상의 이중의미이다.
9-12절의 예수오심도 이중의미를 나타낸다. 즉 이스라엘 역사 가운데 오심과 동시에 성육신한 예수를 통한 오심의 이중의미이다. 왜냐하면 요한이 보기에는 이스라엘 역사 가운데 토라에 로고스가 왔을 때 대부분 이스라엘이 적대하고 거부하고 남은 자만 진정한 하나님의 백성이다. 성육신에 오실 때도 대부분이 거부하고 소수만 영접하고 하나님의 자녀가 되었다. 따라서 9-12절의 성육신전의 로고스 활동, 성육신후의 로고스 활동은 구분할 필요가 없다. 17절을 생각하면 성육신전을 그린 것 같고 세례요한의 증거와 요한의 구조를 생각하면 성육신 후을 그린 것 같은데 구분할 필요가 없다.
10절. “세상에 빛이 있었다”·····“알지 못했다”는 aorist인데 시점이 아니라 항상 알지 못했다. nomic aorist이다. 이스라엘의 구원사를 말할 수 있고 예수 그리스도의 성육신과 유대인들이 영접하지 않으므로 첫 책에서 보여준 것을 한 마디로 요약한 정도로 볼 수 있다.
11절. 토라를 통한 계시와 성육신의 계시를 영접치 않했다.
12절. 하나님의 자녀가 되는 것은 자연적으로 되는 것이 아니고 스스로의 노력으로도 아니고 로고스가 주는 것이다. 은혜의 사상이 들어있다. “하나님의 아들”을 요한복음에서는 예수에게만 적용했다. 자녀는 τεκνα를 쓴다. 우리가 예수를 통해서 하나님의 아들 됨에 참여하는 부차적인 의미이다. 어떤 사람에게 하나님의 아들 됨이 주어지느냐? 믿는 자들, 주 예수를 영접하는 자들에게 준다. 믿음의 근본의미를 잘 정의하고 있다.
13절. 하나님의 자녀라는 것은 무엇이냐? 피, 혈통으로도 아니고 육신의 의지로도 아니고 남자의 의지로도 아니고 하나님으로부터 난자이다. 피와 육은 인간을 지칭하는 말이다. 전혀 인간의 방법에 의지하지 않고 자연적인 방법으로가 아니라 전적으로 하나님께로 말미암는 것을 강조한다.
14절. λογος가 육신이 되어 우리 가운데 거처를 취하시고·····. “로고스가 육신이 되었다. ” 창조와 계시의 수단이 되셨던 로고스가 육신이 되었다. 육신은 하나님께 적대하는 의미가 아니고 피조물이라는 하나님과 다른 존재로서의 인간, 영적인 조재와 분리된 존재로서의 인간을 말한다. 신적인 로고스가 우리와 같은 인간이 되셔서 인간의 모든 제약성을 나누게 되었다. “되었다.”는 aorist로 한 시점을 지칭한다. 이것은 역사적인 사건이다. 로고스가 시간 공간의 영역으로 들어오게 되었다. 창조의 중보자였던 로고스가 시공의 영역으로 들어왔다. 이것은 엄청난 역설을 내포하고 있다. 이것은 그리스도의 인격 즉 하나님이면서 동시에 인간인 그리스도의 인격의 역설을 한마디로 나타내고 있다. 여기서 배제해야할 오해는 2세기 말에 시작이 된 도케티즘이 배격이 된다. 어떻게 영적이고 신적인 존재가 물질적인 존재가 될 수 있느냐? 예수가 단지 결합해서 육신이 된 것처럼 보였을 뿐이다. 못박힐 때 영적인 예수는 떠나고 인간 예수가 못 박혔을 뿐이다. 이것은 그리스도의 인성은 부인하고 신성만을 강조하는 사상이다. 이 도케티즘적인 기독론은 진정한 계시를 불가능하게 한다. 계시는 두 가지 조건이 있어야 한다. 하나님은 하나님만이 계시할 수 있다. 예수의 신성이 천명될 때 예수 그리스도가 하나님을 계시하실 수 있다. 또 인간이 인간에게 완전하게 계시한다. 인간으로서만 하나님을 인간에게 완전히 보여줄 수 있다. 그래서 신성 인성 둘 중 하나가 약화되면 계시가 안 일어난다. 예수 그리스도의 로고스로서의 완전한 성육신이 완전한 계시자가 되어 하나님을 완전히 보여주고 인간이 되어 인간에게 하나님을 완전히 보여줄 수 있다. 인간 안에서 인간을 통해서 하나님을 계시한다는 사실은 하나님의 감추어진 계시의 성격을 잘 나타내 주고 있다. 하나님은 그가 계시되는 상황속에서 동시에 감추어져 있다. 계시되는 하나님은 감추어진 하나님이다. 인간을 통해서 계시되기 때문에 믿음이 있는 자에게만 하나님이 보인다. 믿음이 없는 자에게는 인간 예수만이 보인다. 성육신의 교리는 하나님의 계시를 말하며 감추어짐의 성격을 말하고 있다. 또 계시의 sacremental character를 나타내 준다. 하나님이 육신안에서 육신을 통해서 계시한다. 곧 인간 예수가 하는 것 말하는 것들이 하나님의 계시이다. 동시에 이것은 시공에서 일어나는 물질적인 물리적인 현상이다. 이 물질적인 형상들이 영원한 하나님을 계시하는 수단들이다. 영원한 하나님을 표징해 준다. 계시해 주는 물질적인 형상들을 sacrement라 한다. sign이다. 그래서 예수가 행하는 것들 말하는 것들은 영원한 로고스의 sign들로서 물질적인 것들이 하나님의 계시를 띄고 신성을 띈다.
“거하신다” σκηνοω라는 말은 텐트속에 거한다. 정착한다는 말이다. 이 말은 히브리어의 ןכשׁ과 발음과 의미가 똑같다. 그래서 아마 요한복음의 저자가 이 단어를 취하지 않았나 생각한다. 왜냐하면 이 단어는 אנכשׁ라는 명사를, 명사의 원천은 동사인데 이 말은 유대교에서 중요한 신학적인 언어였다. 하나님께서 출애굽 당시 이스라엘에 오셔서 이스라엘 백성과 함께 거하심을 나타내는 말이 ןכשׁ, אנכשׁ라는 말이다. 하나님께서 이스라엘 백성과 함께 거하심을 어떻게 아느냐? 하나님의 성막에 하나님께서 거하신다. 그의 임재하심(אנכשׁ)을 나타낼 때 어떤 외적인 현상이 나타나느냐? 구름과 빛의 현상이 나타난다. 그때 이스라엘 백성은 하나님께서 자기들과 ןכשׁ하고 성막에 אנכשׁ(임재)하시고 구름과 빛으로 나타났다. 이것을 보고 דבק(영광)이라 했다. 이 짧은 문장에 이런 뜻이 들어있다. 옛날 출애굽 당시 야웨가 그들 백성과 함께 거하시면서 그들의 성막에 임재하시면서 sign으로 빛이 내려 쬐고 구름을 보여주었듯이 그로 하여금 그의 백성들로 하여금 영광을 보도록 보여주셨는데 이제는 로고스가 육신이 되어서 우리들 가운데 אנכשׁ했다. 그래서 그의 영광을 우리가 보게 되었다. 구약의 하나님의 나타나심, 자기 백성의 구원자로 나타나심의 theophany의 완성으로 예수의 성육신을 표현하고 있다. 하나님이 육신이 되어서 우리 가운데 거하신 사건은 하나님이 옛날 이스라엘 백성에게 나타내셔서 거하시고 나타나신 것과 같이 그 구원을 완성하는 사건이다.
“우리”라는 주어는 요한의 교회이다. 또는 기독교 교회전체이다.
“영광”이라는 말은 원래 헬라어로는 “좋은 의견” “좋은 영성”이라는 뜻이다. 성경에서는 특히 요한복음에서는 “하나님의 본질의 나타나심”이라는 뜻이다. 그래서 하나님의 본질이 인식됨이다. 우리가 하나님의 영광을 보았다는 말은 하나님의 본질이 계시되어서 우리가 하나님의 본질로 인식이 되었다는 말이다. 하나님의 본질, 창조자 되시고 구원자 되시고 구원주임을 알고 인정하는 것이 영광을 돌린다는 말이다. 로고스가 하나님의 영광의 본질을 나타내니까 우리가 하나님의 영광을 보았다. 구약성경에서 하나님께서 이스라엘 백성에게 나타나 임재하시면 그 표로 구름과 빛의 현상이 나타났다. 구름과 빛은 하나님의 임재하심을 나타내는 것이다. 그런 의미에서 구름과 빛을 דבק라고 하고, 70인경에서는 δοξα라는 말로 나타낸다.
구약과 유대교에서는 하나님의 영광이 종말에 시온에 드러난다. 영광의 빛이 온 세상에 퍼지면 모든 민족들이 하나님의 영광의 빛을 보고 하나님의 본질을 알게 된다. 그러면 자기가 지금까지 섬기는 신들이 거짓임을 알고 우상을 버리고 시온에 와서 진짜 신인 야웨를 섬기게 된다. 이것이 선지자들과 묵시가들의 위대한 vision 이었다. 이방인들의 시온에 대한 종말론적인 순례라 한다. 선지자들의 vision이 예수의 하나님 나라의 근간을 이루고 바울의 신학의 근간을 이룬다. 하나님의 영광이 시온에 나타나는 것은 종말론적인 소망이다. 요한과 요한의 저자는 예수오심이 하나님의 영광이 시온에 나타난 현상이다. 우리가 그 영광을 보았다. 하나님의 본질이 나타나고 하나님에 대한 지식이 가능하게 된다. 하나님에 대한 지식이 우리를 구원하는 영생을 주는 것이다. 그래서 요한은 2장부터 예수안에서 그가 말하고 행한 것들을 하나님의 영광이 드러나는 것을 보여 줄 것이다. 예수의 이적을 통해서(2:11, 11:4, 40) 하나님의 영광이 드러날 것이고 특히 예수의 십자가의 죽음을 통해서 하나님의 영광이 드러날 것이다.
요 2:11 예수께서 이 처음 표적을 갈릴리 가나에서 행하여 그 영광을 나타내시매 제자들이 그를 믿으니라
요 11:4 예수께서 들으시고 가라사대 이 병은 죽을 병이 아니라 하나님의 영광을 위함이요 하나님의 아들로 이를 인하여 영광을 얻게 하려 함이라 하시더라
요 11:40 예수께서 가라사대 내 말이 네가 믿으면 하나님의 영광을 보리라 하지 아니하였느냐 하신대
예수가 하나님의 영광을 드러낼 수 있는 이유는 사람들은 자기의 영광을 취하나(5:44, 12:43) 예수는 하나님의 영광을 추구하므로(5:41, 7:18, 8:50) 하나님의 영광을 드러낼 수 있다. 그래서 예수는 십자가에서 하나님의 영광을 완전히 드러낼 것이다.
여기에 아주 심오한 사상이 있다. 예수가 하나님을 계시하기 위해서는 예수가 하나님과 같아야 한다. 동시에 하나님께 완전히 순종해야 한다. 그런 의미에서 하나님이 예수보다 커야 한다. 그러니까 본질적인 동등함과 기능적인 순종 복종의 상태의 두 가지가 예수가 하나님의 계시자이기 위한 조건이다. 하나님적인 로고스가 인간이 되어서 하나님을 보여줄 것이다. 예수는 하나님을 나타내려 한다. 예수의 하는 말과 행위를 통해서 하나님의 뜻이 드러난다. 왜냐하면 예수는 하나님의 말과 뜻만을 이행하니까 그렇다. 그래서 본질에서 뿐아니라 의지에서는 하나님과 하나 되었음으로 예수는 하나님의 계시자가 된 것이다. 어디에서 완성이 되느냐? 십자가에서 바로 하나님의 계시자로서 완성이 된다. 예수가 십자가에 못박힘은 하나님의 뜻에 완전히 순종하는 것이다. 그래서 십자가에서 하나님의 뜻(인류에 대한 하나님의 사랑)만 나타난다. 십자가에 못박힌 예수는 하나님의 사랑, 하나님의 본질을 나타낸다. 사랑으로 하나님의 구원자이심을 나타낸다. 예수가 십자가에 달림은 하나님의 본질을 확연히 드러낸 것이다. 십자가에 죽음이 하나님의 본질을 드러냄이다. 하나님의 영광을 나타냄이다. 그것은 동시에 하나님의 영광을 나타내는 자라는 것을 드러낸다. 역으로 말하면 예수가 하나님의 영광을 드러내는 분, 하나님의 계시자이다. 하나님만이 하나님을 계시할 수 있기 때문에 예수가 하나님을 사랑이심으로 나타내며, 하나님으로 자신을 나타내는 것이다. 따라서 예수의 십자가에 죽음이 고난 받으심이 아니라 예수의 영광 받으심이다. 예수의 본질이 드러남의 의미에서 그렇다. 하나님의 계시자, 하나님의 본질을 드러내는 자라는 의미에서 그렇다. 이런 역설적인 의미가 있다.
“그 영광이 아버지로 부터의 독생자의 영광이었다.” 영원한 로고스와 하나님과의 관계를 어떻게 설정할 것인가? 아들이라는 그림언어를 쓸 수 밖에 없다. μονογηνης(독생자)라는 말은 하나 밖에 없는 아들, 독특성을 강조한다. 하나님으로부터 오는 독생자의 영광이었다. 바로 이와 같은 아들의 근본 의미는 상속자이다. 그래서 아버지의 본질에 동참하는 것이다. 그래서 예수와 하나님과의 관계는 아버지와 아들과의 관계를 나타내는 것이다. 성육신하신 그가 하나님 아버지와 본질을 같이 하고 그로부터 나오는 독특한 아들이기 때문에 또한 순종한 자다. 완전한 순종을 아버지께 하는 자다. 아버지의 본질에 동참하며 동시에 완전히 순종하는 자이다. 그래서 계시의 두 조건을 만족시킬 수 있다. 그래서 그가 아버지의 영광을 우리에게 계시할 수 있는 분이다. 그 계시는 은혜와 진리가 충만한 것이다.
출 34:5 여호와께서 구름 가운데 강림하사 그와 함께 거기 서서 여호와의 이름을 반포하실새 6 여호와께서 그의 앞으로 지나시며 반포하시되 여호와로라 여호와로라 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하고 인자와 진실이 많은 하나님이로라
“은혜와 진리”라는 말은 출애굽기 34장 5절 6절을 연상시키는 말이다. 하나님께서 그의 언약에 충실하심, 언약을 신실히 지킴을 뜻하는 말이다. 그러니까 하나님께서 이스라엘 백성을 택해서 너희는 내 백성이고 나는 너희의 하나님이다는 언약을 맺고 그들에게 하나님 노릇을 해주겠다고 약속을 했다. 이 말은 그들을 보호, 인도, 구원하겠다고, 사랑, 은혜를 베풀겠다고 약속했다. 이스라엘은 그의 보호, 인도, 은혜에 의존해서 살도록 그래서 하나님의 백성으로서 하나님의 뜻에 순종하며 살도록 했다. 그러나 이스라엘은 언약에 항상 신실하지 못했다. 이것이 죄이다. 그럼에도 불구하고 하나님께서는 언약의 자기 쪽의 의무를 신실히 지키신다. 이스라엘이 불성실하고 죄를 범할 때에도 하나님은 언약에 신실하다. 이 신실하심이 죄의 용서와 구원의 사랑으로 나타난다. 하나님의 성실하심이 구원으로 나타난다. 이것을 하나님은 의롭다고 이야기한다. 하나님께서 언약에 신실하신 것을 하나님이 의롭다고 말한다. 하나님께 언약에 신실하심은 죄를 용서하시는 사랑과 이스라엘을 구원하는 사랑으로 나타난다. 그런 것을 여기서 나타내고 있다. 로고스가 성육신한 것은 하나님께서 그의 백성 인류에게 그의 창조주로서의 언약을 지키심이다. 하나님께서 그의 피조물에게 창조주로서의 언약을 지키심이다. 하나님께서 특정한 이스라엘에게 신실하심은 온 피조물에게의 신실하심이다. 로고스의 성육신 사건은 언약의 백성 이스라엘에게 언약을 지킨 사건, 구원의 사건이다. 또 그것은 인류에게 창조주로서의 신실하심을 보이는 행위로서 인류를 구원하시는 구원의 사건이다. 그래서 그 성육신한 사건은 하나님의 본질을 드러내고 우리가 그의 영광을 보는 것이다. 하나님이 언약에 신실하심, 구원자로서 사랑이심을 나타내는 사건이다.
하나님이, 하나님의 아들이 인간으로 낮아짐은 은혜의 사건이고 그것은 하늘에서의 실재를 이 물질의 세계에 가져온 사건이다. 그래서 은혜와 진리이다. 진리라는 말은 헬라세계적인 사고로 말하면 진짜세계의 것이다. 가짜의 세계에 진짜의 세계가 온 것이다. 하나님의 세계가 가짜 세계 시공으로 들어온 것이다. 1:14절은 복음의 주제를 천명하는 말이다. 복음을 정의하면서 동시에 요한복음의 논지를 천명하는 것이다.
요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라
즉 성육신한 로고스이고 하나님의 아들이신 예수 그리스도는 하나님의 계시자로서 하나님의 본질 곧 하나님이 사랑이고 진리임을 우리에게 보여주는 분이다. 그래서 요한복음 2장부터는 예수의 삶과 가르침 사역이 기술될 것이다. 이 삶, 가르침, 사역은 한 인간의 사역이다. 곧 육신의 세계에 일어나는 육신의 활동들이다. 그런데 이 육신은 신적인 로고스의 성육신으로서의 육신이기 때문에 그의 삶, 가르침, 사역은 모두 하나님을 계시하는 사건이다. 나사렛 예수의 구체적인 사건들이 영원한 하나님의 계시의 사건들임을 보여줄 것이다.
요 1:8 그는 이 빛이 아니요 이 빛에 대하여 증거하러 온 자라
요 1:15 요한이 그에 대하여 증거하여 외쳐 가로되 내가 전에 말하기를 내 뒤에 오시는 이가 나보다 앞선 것은 나보다 먼저 계심이니라 한 것이 이 사람을 가리킴이라 하니라
15절. 8절에서 연결해서 읽어야 한다. 요한의 증거이다. “증거한다”는 말이 요한복음에서 중요한 말이다. 계시가 sign으로 오기 때문에 믿음으로 보여지기 때문에 증거가 중요하다. 세례요한이 첫 증거자로 나타난다. “그가 내 뒤에 오시는 자이다. ”시간적으로 뒤에 오는 자이다. “나보다 앞선 자이다. ” 이것은 시간적이긴 하지만 계급에 있어서 앞선 자이다. 로고스의 선재사상이 들어있다.
요 1:14 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매 우리가 그 영광을 보니 아버지의 독생자의 영광이요 은혜와 진리가 충만하더라
요 1:16 우리가 다 그의 충만한 데서 받으니 은혜 위에 은혜러라
16절. 14절과 연결시켜 읽을 때 이해가 된다. “우리가 그의 충만함으로부터 은혜위에 은혜를 받았다.” “그의 충만함으로부터”라는 말은 신성의 충만함을 말한다. “은혜위에 은혜러라”는 말은 번역하기가 어려운 말이다. “Χαριν αντι Χαριτος”를 일반적으로 번역을 하면 “은혜에 대항하는 은혜”로서 반대적인 의미가 나타난다. 또 하나는 “은혜위에 또 은혜”로 번역할 수 있다. 세 번째는 “은혜에 상응하는 또 은혜”로 번역이 될 수 있다. 정확히 이해할 수 있는 것은 쉽지 않다. 17절을 일고 16절을 읽어야 한다.
왜냐하면 17절은 율법은 모세를 통해서 주어졌다. 시내산에서 하나님께서 모세를 통해서 이스라엘 백성에게 율법을 주셨다. 이 율법은 하나님의 언약의 표현으로서 언약은 하나님께서 이스라엘을 선택하시고 그들에게 구원을 약속하신 것이다. 곧 은혜를 베풀겠다고 약속한 것이다. 율법을 주신 행위가 은혜이다. 율법이 모세를 통해서 주어졌다. 그리고 아무 접속사가 없다. 은혜와 진리는 예수 그리스도를 통해서 왔다고 이어서 쓰고 있다. 이것이 17절이다. 17절을 어떻게 이해해야 하느냐? 대조를 이루느냐? 연속성을 말하느냐? 모세의 율법도 은혜의 표시이고 사랑의 표시인데 예수 그리스도를 통한 계시가 완전히 드러난 것이냐? 루터파 신학은 복음과 율법의 불연속성을 강조한다. 칼빈주의자는 복음과 율법의 연속성을 강조한다. 곧 복음이 율법의 성취임을 강조한다. 복음과 율법의 신학은 바울신학에서 주로 바울의 가르침을 토대로 논의된다. 그런데 요한복음의 16, 17, 18절에서 바울신학의 율법과 복음의 연속성과 불연속성을 여기에 도입해야 하느냐는 것이 첫째문제이다. 루터파 신학의 입장은 은혜대신 은혜라고 해야한다. 기껏해야 그렇다. 개혁주의 입장에서는 구약의 율법을 주신 것도 은혜이고 예수 그리스도의 오심은 더한 은혜이다고 이해한다.
18절. “누구도, 어디에서나, 어느 때에도 하나님을 본 사람이 없다. 하나님의 품속에 있는 독생하신 하나님만 그 분을 나타냈다. ” 여기의 한마디 한마디가 재미있는 말이다. “아무도 어디서나 어느 때나 하나님을 본 사람이 없다. ” 많은 학자들이 구약성경에서 모세를 두고 하는 말이라고 한다. 구약성경에서 하나님은 보이지 않는 분이다. 하나님은 감추어진 분이다. 이것은 하나님의 초월성을 말하는 것이다. 하나님이 절대 초월하셔야 우리를 구원하실 수 있다. 하나님이 우리의 이성으로 다 파악할 수 있는 존재이면 하나님은 인간보다 작은 존재, 이성보다 작은 존재이다. 결코 인간을 구원할 수 없다. 보이지 않아야, 초월하셔야 인간을 구원하실 수 있다. 그러면 우리가 어떻게 하나님을 아느냐? 보이기로 스스로 결정했을 때 자신을 계시하시기로 스스로 결정했을 때이다. 구약과 유대교의 구원사에서는 누가 하나님의 계시자인가? 모세이다. 모세에게 하나님께서 어떻게 보여주셨나? 그런데 요한복음 저자는 어느 때나 아무도 하나님을 본 사람이 없다고 이야기 하고 있다. 이것은 율법이 하나님을 완전히 계시하는 것으로는 부족한 것이다. 그렇다면 반대적인 의미가 더 많다. 예수가 성육신한 로고스로서 비로소 하나님을 보여주기 때문이다. 왜냐하면 예수가 하나님 품속에 있는 독생하신 하나님이시기 때문이다. 스스로 하나님이시기 때문이라고 논리가 전개된 것이다. 18절을 읽으면 반대쪽의 의미가 더 강하다. 그러나 구약성경 스스로가 하나님의 언약의 신실함을 가르쳐 주셨는데 그것은 성육신한 예수의 완전한 하나님의 빛의 계시의 빛 아래서 본다 하더라도 구약성경 자체를 무시할 수는 있느냐? 특히 요한복음에 있어서 중요한 주제가 예수 그리스도가 구약의 예언들을 성취한다는 사상이다. 그것은 구약의 예언을 궁극적으로 이해하는 것이다. 이렇게 생각을 하면 은혜위에 은혜로라고 해석을 할 수 있다. 이것은 점진적인 연속성을 강조한다. 그런데 요한복음 2장부터 보면 예수가 구약의 예언들을 성취할 뿐 아니라 폐지한다. 이것은 반대의 개념으로 들어온다. 즉 성취와 대치, 연속성과 불연속성의 변증법적인 균형을 이루고 있다. 그 긴장이 서문에서 벌써 나타나고 있다.
“아무도 어디에나 어느 때도 하나님을 본 사람이 없다.”는 말은 모세를 두고 하는 소리이나 보편적인 적용성이 있다. 모든 종교가 신을 논하고 하나님에 대한 지식 구원을 논하나 그것은 다 가짜라는 것을 선언하고 있다. 왜냐하면 아무도 하나님을 본 사람이 없기 때문이다. 하나님을 보지 못했기 때문에 계시할 수도 없다. 그런데 아버지 품속에 있는 독생하신 하나님만이 계시하셨다. 독생하신 하나님이 나타내셨다. 이것을 어느 사본에는 θεος로서 독생하신 하나님이 나타내셨다. 어떤 사본에는 υιος로서 나타난다. 독생하신 아들이 계시하고 있다. 요즘의 학자들은 θεος로 보고 있다. μονογηνης라는 말은 독생자라는 말이고 독생자 하나님이 계시하셨다는 말이다. 이것은 서시의 클라이맥스에서 언급하는 것이다.
요 20:28 도마가 대답하여 가로되 나의 주시며 나의 하나님이시니이다
요한복음 20:28절의 요한복음 전체의 클라이맥스와 상응한다. 도마가 예수의 왕 되심을 인식하고 신앙고백함으로 클라이맥스를 이룬다. 요한복음의 결론은 예수가 하나님으로서 하나님을 계시하시는 분이라는 것이다. 그 요한복음의 전체내용을 로고스의 존재와 활동으로 요약하는 이 서시가 결론되는 곳에서 θεος로 읽어야 전체 결론과 상응한다.
“아버지의 품속에 있는” 밀접한 관계와 사랑의 관계속에 있는 독생자이다. 아버지와 독특한 아들의 관계인데 하나님의 품 속에 있기 때문에 하나님의 본질에 참여하고 하나님의 뜻에 순종하는 의지에 있어 일치된 자이기 때문에 하나님을 나타낸다. 이 나타낸다는 말 즉 εξεγησατο는 말이 재미있다. 이 εξεγηοναι는 지도자로서 무리를 이끈다는 뜻이 있다. 신약성경에는 이 의미로는 안 쓰인다. 해석한다는 말로 쓰인다. 그러니까 아버지의 품속에 있는 본질에 참여하고 완전히 순종하는 독특한 아들 예수가 하나님을 우리에게 주셨다. 계시해주셨다. 하나님을 아는 지식의 빛을 우리에게 주셨다. 그 계시자는 요한복음에서는 로고스, 말씀이라 소개하고 있다. 말씀의 계시활동도 해석이다. 곧 계시의 말씀성, 예수가 우리에게 하나님을 계시했는데 그 계시는 무엇으로 왔는가? 말씀으로 왔다. 로고스의 찬송시와 잘 어울리는 동사로 예수의 활동을 한마디로 요약하고 있다. 기독교의 활동도 keryguma와 복음선포로 이루어진다. 많은 사람들이 하나님을 그냥 귀신을 보듯이 보기를 갈망하나 성경에서는 중요시 하지 않는다. 바울이 고전후에서 그렇다. 말씀이 중요하다. 십자가의 도가 깁자가가 중요하다고 한다. 그래서 롬 10장은 믿음은 들음에서 온다고 하고 있다. 기독교 계시체계 전체는 말씀선포와 들음으로 되어 있다.
1:19-51절은 증언들의 section이다.
세례요한의 증언(3일간에 걸쳐 일어나는)과 세례요한의 제자였다가 예수의 제자인 자들의 증언, 그리고 예수 스스로의 증언들로 이루어졌다.
세례요한의 증언은 3일에 걸쳐 일어난다. 첫날은 자신에 대한 주정의 증언들이다. 둘째 날은 예수에 대한 증언적인 증언들이다. 셋째 날은 그의 제자들이 예수의 제자로 이동하는 증언들로 되어 있다. 이들의 증언 속에 계속해서 구약과 유대교와 당시의 다양한 메시야 사상이 반영되어 있다. 여기서 보여주고자 하는 것은 진정으로 믿음 있는 자는 예수가 바로 이 다양한 유대교의 메시야 사상을 성취하는 메사야라는 것을 보여준다. 증언들의 section의 기능들은 2장부터 20장까지의 예수의 계시활동이 당연히 불러 일으켜져야할 믿음 그리고 그 계시 활동을 보고 깨달은 자들은 예수가 메시야 사상을 성취한 것을 믿고 고백하게 된다.
19-24절은 요한의 3일간의 증언이다.
19-28절은 첫째 날의 증언이다. 바리새인들로 부터 파견된(24) 제사장 레위인들이(19) 세례요한에게 와서 질문한다. “네가 그리스도냐?” 세례요한의 답은 “나는 그리스도가 아니다. ” 그 다음 질문 “누구냐? 엘리야냐?” “나는 아니다. ” 그 다음 질문 “그 선지자냐” “아니다”고 답이 줄어든다. 질문들은 그리스도냐? 선지자냐? 엘리야냐? 이것들이 예수 당시 메시야 사상을 반영하고 있다. 메시야 사상은 다양하다. 그 중에서 주된 메시야 사상은 나단의 신탁이었다. 나단의 신탁에 의거하여서 정치적 군사적인 메시야 사상이 민속 메시야 사상이었다. 대표단이 물은 이유는 세례요한이 종말론적인 회개운동을 하니까 메시야라고 주장하는가 보다하고 물었다.
아니라고 하니까 엘리야냐고 물었다. 엘리야는 말라기 3:23절에 의하면 메시야 보다 먼저 와서 메시야를 소개할 자로 되어 있다. 마11:14, 17:12절에서는 예수가 요한을 엘리야라고 한다. 말3:23절의 예언 대로 메시야인 자기를 소개하는 자로 이해를 하고 있다. 변화산에서 율법의 대표 모세와 선지자의 대표인 엘리야가 예수의 메시야 됨을 준비한 분으로 같이 나타난다.
말 3:1 만군의 여호와가 이르노라 보라 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요 또 너희의 구하는 바 주가 홀연히 그 전에 임하리니 곧 너희의 사모하는 바 언약의 사자가 임할 것이라
말 4:5 보라 여호와의 크고 두려운 날이 이르기 전에 내가 선지 엘리야를 너희에게 보내리니 6 그가 아비의 마음을 자녀에게로 돌이키게 하고 자녀들의 마음을 그들의 아비에게로 돌이키게 하리라 돌이키지 아니하면 두렵건대 내가 와서 저주로 그 땅을 칠까 하노라 하시니라
마 11:14 만일 너희가 즐겨 받을진대 오리라 한 엘리야가 곧 이 사람이니라
마 17:12 내가 너희에게 말하노니 엘리야가 이미 왔으되 사람들이 알지 못하고 임의로 대우하였도다 인자도 이와 같이 그들에게 고난을 받으리라 하시니
그런데 왜 요한복음 여기서는 요한이 자기를 엘리야가 아니라고 하는가? 얼핏 보기에 모순이 하나 생겼다. 아마 마, 막에서는 예수가 세례요한이 엘리야의 기능을 성취한 것으로 엘리야라고 말한 것 같고 요한복음에서는 엘리야가 다시 살아나서 오는 것으로 믿는 유대 묵시문학적 엘리야가 아니라고 요한자신이 부인을 한 것 같다.
그 다음 “그 선지자냐” 그 선지자란 신명기 18:15절에 근거해서 종말에 모세와 같은 선지자가 올 것으로 믿었다. 그래서 제 2의 출애굽을 구원을 이룰 것으로 믿었다. 이것을 종말의 선지자가 한다. 거기에 대해 요한이 부인한다.
신 18:15 네 하나님 여호와께서 너의 중 네 형제 중에서 나와 같은 선지자 하나를 너를 위하여 일으키시리니 너희는 그를 들을지니라
“네가 무엇이냐?” 하니까 이사야 40장 3절을 인용해서 “광야에서 주의 길을 곧게 하라고 부르짖는 목소리다”고 한다. 이것은 로고스와 대조를 이루고 있다. 즉 로고스인 예수는 하나님의 말씀인데 반해서 요한은 소리다. 그리고 예수는 빛인데 비해 요한은 등불이다고 대조를 이루고 있다. 26절에 “너희들 가운데 너희가 알지 못하는 한 분이 서 있다.”는 말도 당시 메시야 사상을 반영하는 것이다. 메시야는 아무도 모르는 곳에서 갑자기 나타난다는 사상이 있었다. 나중에 예수와 대적자들 가운데 이 사상으로 논쟁이 벌어진다. 우리는 메시야가 아무도 모르는 곳에서 갑자기 나타난다고 그랬는데 우리가 너를 잘 안다. 즉 나사렛에서 난 요셉의 아들인 줄을 잘 안다고 했다. 그런데 네가 어떻게 메시야가 될 수 있느냐? 그런데 세상적인 것만 보는 사람들은 예수를 잘 안다고 하지만 그래서 예수가 메시야 자격이 없다고 한다. 실제로는 예수는 위에서 하나님으로부터 온 사람이다. 실제로는 예수가 메시야 사상을 충족시키는 사람이다. 이것을 요한복음적인 메시야 비밀이라고 한다. 첫날은 자기에 대한 부정으로 끝났다.
사 40:3 외치는 자의 소리여 가로되 너희는 광야에서 여호와의 길을 예비하라 사막에서 우리 하나님의 대로를 평탄케 하라
29-34절은 둘째 날의 증언들이다.
예수에 대한 증거는 두 가지이다. ① 하나님의 어린양이다. ② 성령이 그 위에 머무는 자이다. 즉 성령으로 안수 받고 기름부음 받아서 성령으로 세례를 주는 자로 증거하고 있다.
① “하나님의 어린양”은 무슨 뜻이냐? 어떤 배경을 가지고 있느냐? C. H. Dodd는 계시록의 양을 의미한다. 양은 죄악의 세계를 정복하고 그의 백성으로부터 모든 죄악을 제하는 양을 말한다. 아람 말로 “팔리아” 라는 말이 있다. 이것은 양이라는 뜻도 된다. 이사야 53장의 주의 종이 ‘팔리아’로서 양이라는 뜻도 된다. 예수가 주의 고난 받는 종이라는 뜻이다. 사 53장의 주의 종을 두고 하는 소리이다. 왜냐하면 사 53장의 주의 종, 고난 받는 주의 종, 하나님의 백성을 위해서 대신적으로 고난 받는 주의 종을 하나님의 양이라고 그랬다. 70인경에는 ‘암노스’라고 되어 있다. 그런데 여기에는 ‘아르미’로 되어 있다. 예수가 주의 종으로서 자기 백성과 세상의 죄를 없앨 분으로 세례요한이 증거한 것이다.
또 하나의 해석은 유월절 어린양으로서 증거한 것이다. 요한복음에서는 유월절 만찬을 위해서 제사장들이 이스라엘 백성들이 가져온 양들을 성전에서 잡아 음식으로 준비하는 그 순간에 예수가 십자가에서 못 박힌다. 닛산 14일 날 못 박힌다. 이 날 유월절 만찬을 하고 typology를 완성하는 분으로 나타난다. 예수의 십자가의 못박힘을 그릴 때 유월절의 의미를 많이 부여한다. 예수의 십자가에 못 박힘을 새로운 출애굽을 위한 하나님의 구원의 사건으로 나타낸다. 바로 예수가 유월절 양이라는 해석이 있다. 그런데 문제는 유월절 양은 제사의 의미가 없다. 잔치에서 먹기 위해서 잡았다고 하며 어떤 학자들은 이 해석을 반대한다. 그러나 고전 5장 7절에 보면 “그리스도 우리의 유월절 양이 제사되었다.”고 말하고 있다. 바울에게 있어서는 유월절 양이 제사의 의미로 해석이 되었다. 이것은 원래 구약에서 성전에서 행하여지는 다양한 제사들이 각기 다양한 뜻들을 가지고 있었는데 예수 당시 제사의 의미가 섞여 버렸다. 그래서 원래 제사의 기능이 없던 유월절 양도 제사의 기능을 갖는 것으로 바울이 인식을 하게 된 것 같다. 이런 것을 보면 세례요한이 예수를 세상 죄를 져 없애 버리는 어린 양이 될 수 있겠다.
많은 학자들은 두 가지의 의미를 다 담고 있는 것으로 보고 있다. 세례요한이 예수를 유월절 양의 의미로, 주의 고난 받는 종의 역활을 감당하는 분으로 나타낸다. 예수의 구원의 사업은 하나님의 백성의 죄를 없애 버리고 하나님의 백성, 새로운 하나님의 백성으로 만드는 곧 출애굽의 구원의 역사를 새롭게 하는 분으로 나타내고 있다.
② 둘째 증거는 “성령이 그의 위에 머물고 그가 성령으로 세례를 준다.” 요한복음은 세례 주는 장면을 그리고 있지 않으나 32절에서 세례요한으로 부터 예수가 세례 받는 것을 전제하고 있다. 그리고 예수가 그때에 메시야로서 성령으로 안수 받음, 성령으로 기름부음받 음을 전제하고 그러기 때문에 예수가 성령으로 세례를 주시고 성령으로 전능한 능력으로 하나님의 일을 하고 하나님의 권능을 나타내고 하나님을 계시하는 분이라는 말이다. 31절에 보면 “나도 그 분을 몰랐으나 그 분을 이스라엘에게 ······”
35-42절. 여기는 요한복음의 특징 중 하나인 이중의미가 가득 들어 있다. 그래서 가령 36절의 하나님의 어린 양이라고 다시 증거함으로 두 제자가 예수를 따랐다. “따랐다.”는 말은 문자적으로 뒤따르다는 말이고 근본 의미는 제자가 된다는 의미이다. 44절, 8:12절, 10:4, 27절, 12:26절, 21:19절 이하, 22절 등에서 따르다는 의미로 제자가 된다는 말로 자주 나타난다.
요 8:12 예수께서 또 일러 가라사대 나는 세상의 빛이니 나를 따르는 자는 어두움에 다니지 아니하고 생명의 빛을 얻으리라
요 10:4 자기 양을 다 내어 놓은 후에 앞서 가면 양들이 그의 음성을 아는 고로 따라오되
요 10:27 내 양은 내 음성을 들으며 나는 저희를 알며 저희는 나를 따르느니라
요 12:26 사람이 나를 섬기려면 나를 따르라 나 있는 곳에 나를 섬기는 자도 거기 있으리니 사람이 나를 섬기면 내 아버지께서 저를 귀히 여기시리라
요 21:19 이 말씀을 하심은 베드로가 어떠한 죽음으로 하나님께 영광을 돌릴 것을 가리키심이러라 이 말씀을 하시고 베드로에게 이르시되 나를 따르라 하시니
요 21:22 예수께서 가라사대 내가 올 때까지 그를 머물게 하고자 할지라도 네게 무슨 상관이냐 너는 나를 따르라 하시더라
38절 따르는 것을 보고 “무엇을 구하느냐?”고 물었다. 이 말도 표면적인 의미는 무엇을 찾고 있느냐? 무엇을 기대하고 오느냐? 는 말이나 “어디에서 왔으며 어느 세계에 속하는 분입니까?”라는 고백적인 의미가 있다. 예수는 하늘에서 온 로고스로서 하나님의 아들로서 이 세상에 성육신하신 분이다. 예수의 거하시는 곳은 하늘의 영의 세계이다. 그런데 “어디에 거한다”는 말은 요한복음의 독특한 어휘중 하나이다.
39절. “와보라.”도 이중의 의미가 있다. 예수에게로 오는 것은 신앙을 의미한다. 3:21, 5:40, 6:35, 37, 45, 7:37절 등에 믿음을 ‘예수에게 나아오는 행위’로 표현하고 있다. “본다.”는 말도 지식과 믿음을 나타내는 말이다. “와보라”도 문자적 표면적인 의미이나 예수께 믿음으로 나아와서 자기가 영원의 세계에서 온 구원자임을 와서 보라는 말이다. 제자들은 예수에게로 와서 예수를 보고 예수를 깨닫고 그와 함께 영원의 세계, 하늘의 세계에 머무는 자이다. 이들은 결국 그의 영광을 보게 될 것이며 그를 믿게 될 것이다(2:31)
그때가 한 십시 쯤 되었다. 유대인들은 해가 지는 때를 한 날의 시작으로 보았다. 따라서 10시는 오후 4시쯤 된다. 주석가들은 10시가 충만함을 나타내는 상징어냐? 금요일 10시는 안식일이 시작되는데 제자들이 예수와 더불어 안식에 참여하는 것을 상징하는 것이냐? 토론을 한다. 두 가지 가능성이 다 있다.
요한의 제자였다가 예수의 첫 제자들이 된 자들의 이름이 나오는데 첫째가 안드레였다. 시몬의 형제 안드레였다. 안드레는 헬라이름이다. 위의 빌립도 헬라이름이다. 이것은 헬라어가 예루살렘의 유대인에게도 널리 쓰이는 언어이며 헬라이름을 쓰는 것이 보통이었다. 또 하나의 제자도 이름을 밝히지 않으나 예수께서 사랑하시는 제자로서 세베대의 아들 요한자신이었을 것이다. 이들이 요한의 증거를 듣고 와서 확신하고 예수를 믿게 되고 예수에 대해서 증거하기 시작했다.
“우리가 메시야를 발견했다.”고 증거한다. 증거를 받은 자는 시몬인데 예수가 그에게 게바라는 이름을 준다. 게바는 헬라어로 반석이라는 말이다. 이것은 공관복음 전승과 마찬가지인데 요한은 게바라는 베드로의 이름을 강조해서 설명하지 않는다. 그냥 사실만 언급하고 넘어간다. 구약에서 보면 하나님의 구원사에서 중요한 역활을 할 사람에게 역활을 상징하는 새로운 이름을 주는 일이 있다. 그래서 예수께서 시몬에게 바위라는 이름을 준 것은 예수가 새롭게 시작하는 하나님 나라의 구원사에서 바위와 같은 역활을 할 사람이라는 뜻이다. 이것을 공관복음에서는 강조하며 다루나 요한복음에서는 그 사실만 기록하고 있다.
그 다음에 또 이튿날 예수가 갈릴리로 가려고 할 때에 빌립을 발견하고 예수가 그에게 “나를 따르라”고 하였다. “따르라”는 문자적인 의미가 있는 동시에 내 제자가 되라는 이중의 의미가 있다. 빌립이 베드로 안드레와 동향 사람이었는데 빌립이 예수의 제자가 되었고 또 나다나엘에게 “모세가 율법에 쓰고 또 선지자들이 쓴 그 사람을 내가 발견했다”고 증거하고 있다. 모세가 율법에 기록했다는 말은 아마 신 18:15절에 나오는 “모세와 같은 선지자”를 약속했는데 그 선지자가 종말에 제 2의 출애굽의 구원을 이룰 종말의 선지자로 그려졌다. 안드레는 “그리스도 메시야”라고 증거했다. 또 “선지자들이 쓴 분이다”는 말은 선지자는 엘리야이다. 모세가 율법의 대표였다면 엘리야는 선지자의 대표이다. 엘리야가 다시 살아와서 하나님의 구원을 예비한다는 사상이 있었는데 이 빌립은 예수에 대해서 종말의 선지자라고도 하고 다시 올 엘리야라고도 증거하고 있다.
지금까지 예수의 제자 된 자들의 예수에 대한 증거는 세례요한이 자신이 그리스도도 아니고 엘리야도 아니고 선지자도 아니라 한 것과 같다. 이 section은 예수의 메시야 됨에 대한 증언들의 section이다. 이것이 주된 제목이라고 하면 제자도에 대해서도 나타나 있다. 제자는 예수를 따르는 자들이다. 제자는 예수께 와서 예수가 구약의 선지자들의 예언의 성취자임을 보고 알고 믿고 증거해야 한다. 제자도를 전형적으로 나타내고 있는 모본을 보여준다. 제자들은 와서 보고 믿고 함께 거하고 그에 대해서 증거한다는 것은 부제로 나타난다.
**** 나다나엘과의 대화 ****
증거하니까 처음에는 조금 부정적으로 반응한다. 나사렛에서 무슨 메시야가 나겠느냐? 구약에는 나사렛에서 메시야나 선지자가 난다는 말이 없다. 베들레헴에서 메시야가 나온다고 기록이 되어 있다. 예수를 진짜로 아는 사람들은 예수가 구약의 메시야의 고향을 충족시키는 줄을 안다. 나다나엘 처럼 피상적으로 아는 사람들은 모르나 진짜로 아는 사람들은 예수가 베들레헴에서 실제로 나셨고 실제로는 하늘에서 오신 메시야인 줄을 안다. 이 대화에서 이런 것이 나타난다. 예수가 나다나엘을 보고 “보라 이는 참 이스라엘 사람이고 그 속에 간사한 것이 없다”고 하셨다. 그 속에 꾀가 들어있지 않은 진짜 이스라엘 사람이다고 지칭한다. 이에 대해서 나다나엘이 “나를 어떻게 아십니까?”하니까 예수가 대답하시기를 “빌립이 너를 부르기 전에 무화과나무 아래서 보았다”고 하셨다. 이에 대해 나다나엘이 예수에 대해서 “당신은 하나님의 아들이요 당신은 이스라엘의 임금이다”고 고백한다. 그러니까 예수가 나다나엘에게 말하면서 나다나엘을 통해서 하늘이 열리고 하나님의 천사들이 인자위에 오르락 내리락 하는 것을 너희들이 볼 것이다“고 말씀하신다.
여기서 구약의 세 개의 중요한 구절을 염두에 두어야 한다.
① 삼하 7:12-16절의 나단의 신탁이다. 나단의 신탁을 보면 선지자 나단을 다윗에게 보내서 신탁을 준다. 네 수가 다하면 네 씨(다윗의 씨)를 택해서 네 다음 왕위에 앉히고 그를 하나님의 아들로 선언하겠다. 그래서 너의 아들이 나의 백성 이스라엘 백성위에 하나님 대신 합법적으로 통치하고 왕을 삼겠다. 그리고 너의 가문(집)을 세우겠다. 그리고 그로 하여금 하나님의 야웨의 집(성전)을 짓게 하겠다는 약속을 했다. 다윗의 아들이 다윗의 왕위에 오르고 이스라엘의 진정한 왕은 하나님이신데 하나님 대신에 그의 백성을 합법적으로 통치할 수 있는 의미로 하나님의 아들이라고 선포한다. 그래서 가령 시2:7절을 보면 이스라엘의 왕의 등극시에 다윗의 자손으로 다윗의 왕위에 오를 때마다 너는 하나님의 아들이다 너는 나의 아들이다고 선언이 되었다. 이 말은 하나님 대신에 하나님의 백성위에 합법적으로 군림한다. 나단의 신탁은 다윗왕조를 건설하는 것이고 다윗의 자손이 이스라엘 백성을 통치할 수 있는 합법성을 부여하는 것이었는데 이스라엘 역사 속에서 이방민족의 오랜 지배와 바벨론 포로의 과정에서 이것이 메시야적으로 메시야적인 예언으로 이해되었다. 종말에 다윗의 씨 다윗의 가지를 하나님께서 일으켜서 자기 아들로 선언하고 다윗의 왕좌에 앉힌다. 다윗왕조를 재건하고 성군의 통치와 이방민족을 정복해서 이스라엘 백성에게 태평성대를 가져오리라는 메시야 사상의 중요한 뿌리가 여기서 나온다. 예수 당시 메시야적 칭호는 “다윗의 아들”“다윗의 가지”등이었다. 메시야 이름이 다윗이었다.
삼하7장12-16
삼하 7:12 네 수한이 차서 네 조상들과 함께 잘 때에 내가 네 몸에서 날 자식을 네 뒤에 세워 그 나라를 견고케 하리라 13 저는 내 이름을 위하여 집을 건축할 것이요 나는 그 나라 위를 영원히 견고케 하리라 14 나는 그 아비가 되고 그는 내 아들이 되리니 저가 만일 죄를 범하면 내가 사람 막대기와 인생 채찍으로 징계하려니와 15 내가 네 앞에서 폐한 사울에게서 내 은총을 빼앗은 것같이 그에게서는 빼앗지 아니하리라
16 네 집과 네 나라가 네 앞에서 영원히 보전되고 네 위가 영원히 견고하리라 하셨다 하라
나다나엘과 예수와의 대화에서 나다나엘이 예수를 하나님의 아들로 고백한 것을 예수가 다윗의 신탁을 성취할 메시야로서 다윗왕국을 재건할 사람이다. 즉 메시야라고 고백하고 있다. 예수는 유대인들이 (여기서 유대인과 이스라엘은 정 반대의 의미를 갖는다. )예수 안에서 예수를 통해서 아브라함과 이삭과 야곱을 선택한 목적, 하나님의 구원사가 성취될 것을 믿는 사람들이 이스라엘이고 육신적으로 아브라함과 야곱과 이삭의 후손들이지만 구약의 예언을 성취한 것을 깨닫지 못하고 반대한 사람이 유대인들이다. 유대인들은 세상의 대표이다. 유대인들이 가령 요6장에서 오병이어의 사건으로서 제2의 모세로 예수를 정치적인 왕으로 만들려고 하자 예수가 도망을 갔다. 예수가 예루살렘에 입성할 때 이스라엘 왕으로 사람들이 환영을 했다. 빌라도와의 토론에서 세상적인 왕이 아님을 예수가 밝힌다. 그럼에도 불구하고 유대인의 왕이라는 칭호아래 십자가에 못박힌다. 실제로 요한복음이 보여준 것은 예수가 유대인의 왕이 아니라 이스라엘의 왕이다. 이스라엘이 육신적인 유대인이 아니고 예수를 믿어 하늘에 속한 영적으로 새롭게 창조된 공동체가 이스라엘이다. 민족주의적인 개념, 물리적인 개념의 왕이 아니라 영적인 그들의 주로서 왕임을 보여주고 있다. 나다나엘이 나단의 신탁을 성취하는 분으로 예수를 고백한다. 이에 예수가 나다나엘에게 튼 것을 보여 주겠다고 약속한다. 완전한 계시를 약속한다.
② 하나님의 나타남에 대한 비젼을 본 것이다. 9절에 어좌들이(복수) 놓여있고 “옛적부터 계신 이”(하나님)이 어좌에 등극하고 책이 펴지고 심판을 베풀고 13절에 그리고 내가 보니 또 “한 사람의 아들 같은 이(인자)”가 하나님 앞에 구름을 타고 나아와서 14절에 하나님으로 부터 왕권과 영광을 받는 것을 보았다. “왕권을 받았다”하는 말은 하나님 대신에 통치권을 받았다는 말이다. 구약의 언어를 빌리면 하나님과 하나님으로 왕권을 부여받아 하나님 대신에 통치할 수 있는 분은 누구냐? 하나님 아버지와 하나님의 아들로 표현을 해야 한다. 실제로 다나엘이 본 것은 하나님이 등극하시고 그의 아들이 그 앞에 나와 하나님으로부터 대권을 받아 통치하신 것을 보았다. 그 아들이 한 사람의 아들 같은 이 같이 생겼다. 사람의 아들이란 셈족오에서 사람이라는 뜻이다. 구름을 타고 하나님 같이 나타났지만 동시에 사람 같이 생겼다. 이것이 다니엘이 본 환상이다. 이 환상이 의미하는 것을 18···, 22···, 26···에서 천사가 설명을 해준다. 그 비젼의 뜻이 무엇이냐 하면 종말에 하나님의 백성이(지극히 높으신 이의 성도들이) 하나님의 나라를 받는다는 것을 의미한다고 해석한다. 이 그림에서 한 사람의 아들 같은 이가 하나님으로 부터 왕권을 받는다는 의미를 하나님의 백성이 종말에 하나님의 나라를 받는 다고 해석을 하고 있다. 그러니까 여기 한 사람의 아들 같은 이 곧 하나님의 아들은 하나님의 백성이다. 여기는 개인이고 여기는 복수다. 종말에 하나님의 백성의 대표로 체현으로 이해를 하고 있다.
단 7:13 내가 또 밤 이상 중에 보았는데 인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 자에게 나아와 그 앞에 인도되매
14 그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 각 방언하는 자로 그를 섬기게 하였으니 그 권세는 영원한 권세라 옮기지 아니할 것이요 그 나라는 폐하지 아니할 것이니라
다니엘서의 이 환상은 묵시 문학의 특성상 종말에 지상에서 실재가 될 하나님의 구원의 게획을 계시한 것이다. 하나님의 구원의 게획이 이미 하늘에 짜여있다. 이 게획을 하나님의 선지자들이나 묵시가들을 통해서 미리 내 보내신 것이다. 하나님의 백성으로 하여금 절망적인 상황에서 절망하지 말고 타락한 세상에서 같이 타락을 하지 말고 하나님의 구원의 계획이 종말에 실재가 될 것을 바라며 하나님의 언약에 충실히 거할 것을 권면하는 것이다. 이스라엘은 하나님의 선민으로 하나님의 축복의 대상이다. 역사적인 현실은 바벨론, 알렉산드리아가 헬라군대와 로마군대 등에 짓밝힘을 당하고 있다. 이 이스라엘 사람들에게 하나님께서 다니엘을 통해서 약속(언약)을 지킬 것이라고 이야기 하고 있다. 약속을 신실히 지켜 종말에 백성에게 하나님 나라를 구원을 주시겠다는 계시이다.
③ 창세기 28장 12절
에서의 장자권을 빼앗은 야곱이 어머니의 고향으로 도망을 가는 도중에 벧엘에서 잠을 잤다. 그때 꿈을 꾸었는데 사다리가 자기 몸에서 하늘 끝까지 놓여지고 천사들이 오르내리고 있었다. 벧엘이라고 야곱이 그 곳의 이름을 불렀다. 이 이야기가 유대신학자들에게는 엄청난 중요성을 갖는 것이다. 탈굼의 여러 판들이 일관되게 이 이야기를 확대시킨다. 또 랍비들의 창세기 주석에도 길게 서술이 되어 있다. 거기에 야곱이 그의 형을 속이고 어머니의 고향으로 도망을 갈 때 천사들이 동행해서 보호하고 있다. 벧엘에 이르러서 야곱이 잠이 드니까 천사들이 하늘에 올라가서 다른 천사들에게 빨리 내려와서 보아라. 그래서 자고 있는 야곱의 얼굴을 보라고 했다. 그래서 자고 있는 야곱의 얼굴을 보았다. 왜 이럴 필요가 있느냐? 하늘의 궁전 하나님의 어좌에 야곱이 앉아 있다. 천사들이 야곱을 보기를 원했으나 보지 못했다. 지상에 잠자고 있는 야곱은 천상의 야곱의 모형이다. 그래서 야곱의 얼굴을 보기 위해서 저녁 내내 오르락 내리락했다. 이 이야기는 황당무개한 이야기 같으나 어떤 신학적인 진리를 표현하려고 하느냐?를 물어야 한다. 야곱은 이스라엘 민족의 내포적인 대표이다. 야곱은 개인이면서 동시에 이스라엘 민족이다. 야곱 이스라엘의 언약의 백성으로서의 숙명은 하나님의 어좌에 높힘을 받아서 하나님의 자녀로 하나님의 영광에 참여하는 것이다. 그러나 현실은 자기 형에게 쫓기는 신세로 방황하고 있다. 로마 사람, 바벨론 사람에게 짓밟히고 있는 것이 현실이다. 현실은 이방민족으로 부터 짓밟히고 살지만 종말에 하나님의 어좌에 높힘 받아서 그와 교제하고 그의 영광에 참여하고 영생에 참여하는 이스라엘의 숙명을 나타내고 있다. 그래서 신앙을 북 돋우려고 하고 있다.
예수가 중요한 유대신학적인 용어와 이 신학적인 용어를 확장해서 말하고 있다. 더 이상 야곱 이스라엘이 아니라 인자위에 오르락 내리락 한다고 했다. 예수도 자신이 인자여서 옛 하나님 백성의 조상이며 옛 하나님의 내포적 대표인 야곱과 대치해서 자기에게 소속되는 새로운 하나님의 백성을 위해서 하나님의 백성으로 하늘에 속하게 하는 자인 것을 나타내려는 것이다. 인자에게, 속한 새로운 하나님의 백성은 나다나엘처럼 그 속에 간사한 것이 없는 진짜 이스라엘이다. 진짜 이스라엘은 그 속에 간사한 것이나 꾀가 없다. 옛 이스라엘 백성은 그 속에 야곱의 잔꾀 간사함이 들어 있다. 진짜 이스라엘 됨은 나다나엘과 같이 예수가 하나님의 아들이요 이스라엘의 왕이라고 신앙고백함으로서 나타낼 것이다. 이들을 요한복음에서 이스라엘이라고 말하고 있다. 이 51절 말씀은 창세기 28:12절 말씀을 해석한 것을 이어 받고 있지만 그것은 동시에 예수가 인자로 대치함으로서 다니엘에게 계시된 단 7장의 구원의 약속을 성취한다고 주장하는 것이다. 종말에 하나님의 백성이 하나님의 어좌에 높힘을 받는다고 예언을 하고 있다. 이렇게 함으로 지상에 사는 인간들이 예수 인자를 통해서 하나님의 세상 하나님의 영광에 참여하게 된다. 이런 것을 영생이라고 한다. 이 구원을 나다나엘에게 약속하고 그것을 성취하는 것을 볼 것이라고 약속하고 있다. 1: 51절은 서론의 결론이다. 서론을 전체적으로 결론지으면서 요한복음의 본론을 한마디로 요약하고 있다.
창28:12
창 28:12 꿈에 본즉 사닥다리가 땅 위에 섰는데 그 꼭대기가 하늘에 닿았고 또 본즉 하나님의 사자가 그 위에서 오르락내리락하고
요 1:51 또 가라사대 진실로 진실로 너희에게 이르노니 하늘이 열리고 하나님의 사자들이 인자 위에 오르락내리락하는 것을 보리라 하시니라
 출처 :발의 무리  원문보기 글쓴이 : 발의무리 |
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